在最近的十年里，对死后生存的兴趣重新冒出，这对于怀疑论的调查者来说是相当奇怪的。毫无疑问，这种兴趣的复苏部分是源于广义文化角度上对于宗教和灵魂的笃信，但同样因大众媒体追求轰动效应所致。我在这里只能简要的勾勒出一些已经做出的声明以及一些已经做的研究类型，绝大多数这样的工作都是高度可疑的，因为对于科学来说作为最基本的内容的严格的方法和调查的标准看来已经彻底的衰落回上世纪的早期了。
1. 与世外沟通：
令人惊奇的是，出现了一类新的灵媒，称作沟通者（channelers）。例如之前提到的詹姆斯·范·普拉格（James Van Praagh）、约翰·霍华德(John Edward)、塞丽维亚·布朗(Sylvia Browne)和罗斯玛丽·阿塔(Rosemary Altea)，他们声称自己可以立即进入与死去的亲朋好友沟通状态，并能传递回来亡故者的信息。这样，我们得到的是沟通者（channelers）对自己与亡故者灵魂进行沟通的主观描述。沟通者（channelers）使用了如下两种手段。首先，是“热读”（hot reading），即沟通者（channelers）表演之前已对亡故者有研究，了解了一些事情。一个例子可以证明此点，沟通者（channelers）阿兰·福特（Arthur Ford）做了一个关于詹姆斯·派克主教 (Bishop James Pike)的阅知（reading）表演，并声称已与主教那服毒自杀的儿子进行了沟通。然而在阿兰·福特（Arthur Ford）死后，发现其在表演之前对主教儿子做了广泛深入的调查。另一个手段就是最常用的读心术（cold reading）, 沟通者（channelers）熟练使用此手段把公众骗卷其中，使其几乎不做批判的接受了此类声称。
检验此类声称的试验在使用方法上转变巨大，倒回二十年前，灵媒必须有确定的、实在的表演来展示其能力，那么今天看起来所有的要求具有证据、证明和严格的标准都已被抛弃。心理学家瑞·海曼（Ray Hyman）展示了灵媒如何使用读心术（cold reading）及其达到的效果：他说现在从灵魂世界给一个听众传回了一个消息，通常此人总是浮想到那就是说自己的（海曼Hyman 1977）。他提问：“是否有人认识一个叫玛丽或威廉的人？”最有可能的是一个人站出来说自己认识，然后，表演继续着。熟练的沟通者（channelers）仅仅需要一两次的巧合命中就能让听众深感神奇。
2. 鬼怪、幽灵、幻影和其他
与此类似的是目前流行的目击证明，人们曾经描述看到了可怕的幽灵、天使以及其他一些只有天上才有的实体。这样的故事在当代非常流行，因为一经说出就会被非常迅速的大量传播，如果再加上大众媒体的推动并会变得异常富有传染力。如果有人声称曾经看到过幽灵或天使，那么其他一些人，可能是数以百万计的人，也可能会附和声称曾经有过类似经历。
最为奇怪的是，看到过幽灵的人们通常描述说幽灵是穿着衣服的。如果说一个无形的灵魂生还是一回事，而他（她）的衣服以及其他一些物理性特征的实体也生还了，那真是既有趣又违背一般物理规律。
我们以旁观者的视角对此现象给以最简练的解释，就是它满足了人们内心深处的需求、充满了超越自身的诱惑和相信存在神的渴望。独立的、客观的、验证的要求看起来是被忽略了。非常令人莫明其妙的是为什么会有这么多的人会接受未经证实的、非常主观的描述呢？特别是当我们发现这些描述是那么不可靠时仍旧相信呢？亲朋好友的死亡会带来心理上难以名状的创伤，从心理的和社会学角度而言都具有强大的动机来相信他们能够死后生存。这样就可以用心理学的和社会学来更好的来解释和说明因何流行此类特定的现象，而没有必要假定一个无形的、脱离肉体的精神实体的存在，并声称我们拥有与之沟通的能力。
下面我简要的勾勒出另外两种关于死后生存研究的主题，它们的声称至少设计的更为精细。
3. 临终幻觉
奥赛斯和哈尔德森（Osis & Haraldsson）（1974，1977）把调查表发至医生和护士手中，请他们描述那些弥留之际病人对其临终幻觉的述说。调查的问题是病人在弥留之际是否能够与过世的亲朋好友沟通还是仅仅产生了幻觉（是怀疑论者建议他们这样提问的）。但无论如何得到这些数据本质上都是二手的资料，我们都会受文化的期望值所影响，那就是当我们临死之际我们期望自己在另一个世界里和谁相遇。
4. 濒死体验现象
这是一个目前非常流行的研究领域，被广泛的吹捧为直接的证明通灵的证据。其中由雷蒙德·穆迪（Raymond Moody）（1975，1977）、伊丽莎白·库伯勒·罗斯（Elizabeth Kubler-Ross）（1981）、科内奇·瑞英（Kenneth Ring）（1980， 1984， 1998）、麦克尔·萨巴姆（Michael Sabom）（1982）以及美尔温·摩斯（Melvin Morse）（1990）等人所做的研究，把许多研究推进到这个具有诱惑力的领域。这些报告声称能从那些濒死又苏醒的人们那里取得了通灵的证据。诸如灵魂出壳体验、看到了隧道、一束亮光、召回一个生命、可能遭遇世外另一生命体等。
批评者认为此类主张所提供的描述性的拼贴资料是关于垂死的过程，并不是对已死亡者（例如脑死亡）与世外的实体进行沟通的描述。对此存在很多种不同的解释。怀疑论者认为我们最有可能看到的是种心理现象，现象是因为人面对死亡时产生了幻觉，已经到达了一种人格解体的状态，或者大脑的化学和神经系统已经发生了变化（布雷默 Blackmore1993）。一些人认为此种主张事先已假定的濒死体验在世外所遇到的脱离肉体的实体或神圣的存在是由社会和文化的语境所渲染出来的（科勒哈耳Kellehear 1996）。支持此类主张的人坚持说尽管如此依然存在一个近似的核心。例如，当人在从高空向下坠落或在一些事故中险些死亡但又幸免于难时，就可以模拟灵魂出壳的体验，可以进行全程的回顾（罗素·纳耶斯 Russell Noyes1972， 1977）。其实并非所有垂死的人都描述经历了濒死体验，而有很多没有垂死过的人却描述说有此种体验。处于麻痹、半醒和催眠的睡梦状态通常会导致濒死体验。罗纳德·塞格尔(Ronal Siegel)（1981）发现通过迷幻剂诱导可以产生类似的濒死体验。卡尔·简森(Karl Jansen)（1996）发现分离出来的麻醉剂克他命可以刺激人产生濒死体验。低血糖、缺氧、低血压、间歇性癫痫等导致意识状态的改变并都可以刺激产生类似的濒死体验。
哲学家分析指出，非物质的实体能与我们沟通这一假设，在概念上出现了一个致命的矛盾（存在一个明显的心灵/身体的二元论）。也许真正的问题不在于是否具有足够的证据证明“x”，而是“x”的含义是什么？我们如何能够与“非物质的实体”进行沟通，这些实体具有一定程度的意识却没有能感知的感官和大脑。一些人声称此种沟通是 “传心术”（telepathic），但是，灵魂自身是否存在又成为了“传心术”（telepathic）的实验性证据。这种证明的方式就是在以一个尚无证据的假说来证明以此假说推论得到的另一假说。
结 论
研究此领域近25年，我发现所谓的目击证明不仅仅臭名昭著，而且极为不可靠。除非使用经过严格控制的研究和评判标准验证，否则人们会欺骗自身以及他人来相信几乎所有下列的事情都是正确的和真实的：从死后回归、星外诱拐、邪魔横行到濒死体验。
那么，科学调查者应当对超自然存在的声称持一种什么样的态度呢？很显然，我们需要一个开放的心态，我们不应当预先排斥任何此类声称，如果声称能被负责任的构造出来那就能被详细的评估。经过一个半世纪的科学检验，我们总结的是什么？我认为缺乏足够可靠的、客观的事实来证明有人能够到达一种超越现实世界的实体，能够与死去的人沟通。就我们目前所知，身体的死亡意味着心理官能、意识以及人格的死亡，并且不存在任何证据让我们相信幽灵是存在的且可与我们进行沟通。
我意识到在面对占压倒性优势的宗教者们所希望相信的这些内容时很多人都表现出妥协和溃逃，但是科学应当尽其所能来面对各种情况，而不是按照我们希望它应当是什么样的来进行处置。目前，遗憾的是科学的客观性在此领域中不得不面临一个艰巨的挑战：即当面对关于超常和超自然声称时，媒体追求轰动效应以及庞大的公众群体对此类现象的迷恋。
作者简介：保罗·库尔茨，美国纽约州立大学终身教授，美ＣＦＩ国际组织主席
编译者：任事平，中国科协干部
本文责编：秋实
(<科学与无神论>2009年第1期)
