在春秋战国时的诸子百家中涌现出来的儒家学说,因为与中国古代封闭的封建社会制度相适应而得到封建统治者的青睐,儒学是一种保守文化,它是极权统治、宗法等级等社会发展惰性力的根源,与现代生活极不适应,已成为我国科学进步的最大障碍。自从西汉“废黜百家,独尊儒术”之后,儒学作为封建文化重要组成部分占据了历史主导地位,几千年来与封建专制思想并行绵延流长。处在奴隶制向封建制变革时期的孔子,强调的是绝对遵守奴隶制的周礼,鼓吹天不变,道亦不变的唯心天命观,其核心思想是彻头彻尾的守旧。不可否认,儒学对中华民族的文化认同起了一定的正面作用,同时,它对中国社会各方面的负面影响也是有目共睹的事实。儒学在后世的文化发展中一直是中国文化思想的主流,受它影响下的中国社会在追求统一的形式化过程中逐步僵化,经济上的自洽满足沦为了贫穷愚昧,文化上的皓首穷经变成了思想桎梏,结果是天下一统的政治理念演变成为专政主义,最终,道德礼教演变成吃人的罪恶深渊。虽然对儒学的反思自“五四运动”以来从未中断,然而,由于极力维护旧传统的保守势力阻扰,儒学从来没有受到全面解构,以至于它仍有顽强的生命力,甚至现今还有人设想用儒学的意识形态对民主和科学的价值进行评判。
儒学思想的核心是民本思想,与现代民主思想有本质的区别,它宣扬的政治理念是“主民”而不是“民主”,在它看来老百姓都是统治者的“子民”而不是国家的“公民”。儒学的教育理念是要受教育者附首贴耳,唯命是从,如所谓君、臣、父、子的三纲以及仁义礼智信的五常等说教都是针对老百姓的,如“义”是禁止以下犯上;“礼”是遵循严格的等级;儒学中的“仁”虽是向往美好的理想,但“仁”强调的忍让、宽恕、克制、谦和的道德标准容易造成对个性的压抑,从而约束人们的自主意识,儒学的伦理无论是寄希望于国君,还是劝教于臣民,既不能许诺一个脱离现实的国家理想,也无法重现质朴的过去时代,却给封建统治者留下一个得力的统治工具。儒学文化不重视人的自然个性,认为人性不是个性,而只是基于社会性的心性,人生的目标就是通过人性的修养来实现社会秩序,做努力统一于社会的人。
西方哲学是企图透过概念和逻辑去抓住它的本质,西方文化从丰富的自然现象中吸收营养,寻找自然规律,表达为概念和知识。在西方文化中,人与天是分裂的,在物质世界中,人是事物的主人,借助于形式方法,人可以呼风唤雨,而在社会中人是平等的竞争者,因而产生了灿烂的物质文明和民主政治制度。西方文化的冲突是自身本质性的,西方文化的每一次变革都是神、人、社会三者关系的推倒重来,这和中国传统文化的五千年延续不变形成鲜明的对照。儒学用天道附会人事,这个“天”并不是自然界,而是能驾驭人间的神,“天命”成了主宰国人言行的准则,而对“圣人”的旨意唯命是从、敬天畏地的人怎么谈得上探索和改造大自然呢?结果,中国先人面对的只有陈旧的历史传统与功利的生活现实。深受儒学文化熏陶的中国知识分子普遍匮乏科学精神,对于中国文化落后状态的反省和抗争软弱无力,所以历朝历代的各种变革总是转瞬即逝,因此,从文化的起源处就决定了中西文化的两种不同命运。最终,中西文化的差异就必然导致了中国科学技术落后于欧美国家的现实。
与儒学同时代的道学是具有十分深刻内容的充满朴素辨证观念的中华传统思想精华(老子生于公元前571年,孔子生于公元前551年),道学的出发点是求真、求异、求变,提供给我们一种对自然现象做细密观察,然后作准确推理的科学认识方法。道学强调的是有机的、自发的和无意识的“道”,与古希腊人的“自然”之间有类似之处。老子提出,主宰人类的不是神灵,而是自然界的变化规律――“道”,老子拒绝对“道”作定义性的描述,而只是从对自然、社会、人事的关系和变化中揭示隐藏在其中的“道”的含义,“道”成为一种过程,没有了可以达到的具体目标。他是引导人们思维,而不是灌输知识。老子的思想演绎了“道的”真义――人不需要听从神灵的安排,只须遵从自然的规律,用自然界自身的规律来理解自然界的变化。老子的继承人――具有非凡的玄妙智慧的庄子,他那一系列只可意会不可言传的超脱思想,大大发扬了道学思想,至今依然展现着无穷的魅力。但因为与儒学相比,道学有碍于封建奴化统治而长期受到历代当权者的刻意冷落。儒、道、佛三教中,一味强调尊卑贵贱的儒学和只注重过去和将来却无视现在,宣扬来世脱离苦海的佛学在中国受到封建统治者的推崇而得以传播发展。
儒学思想与科学思想是两种根本对立的思维方式,中庸之道的“庸”即主张保持旧的矛盾统一体,反对作任何改变;而科学思想是不断地否定原有的一切去创造新的东西并取而代之。因此,不去掉儒学这个束缚思想的紧锢咒,思想解放只能是一句空谈。随着现代生活浪潮的猛烈冲击,人民的自由平等观念、独立、权利、参与意识日益增强,中国的科学进步与民主政治将会同步进行。无论儒学传统思想的影响多么强大都不能阻挡历史前进的脚步,当人们头脑中尊卑从属等级森严的儒学文化精神枷锁被打破之日自然就到了中国人在各个领域实现自主创新之时。
作者:建一
作者博客:http://blog.sina.com.cn/u/1226350853