这是一个真实的故事，也是一篇理论文章，有论有据、有血有肉，耐人寻味，引人深思，是一篇不可多得的好文章，望诸君能够跟踪本刊看完这个真实的故事。———编者
为什么我不是基督徒（续）
● 伯特兰·罗素
美国基督教福音派迅速崛起，积极向政治舞台扩张。这成为近３０年来美国社会生活中最引人注目的现象之一。在冷战期间，基督教被当作“美国反对无神论共产主义的重要立足点。”①冷战之后，两极对抗消失，地缘政治因素减弱，所谓“国际宗教自由”的议题，地位日益突出。美国基督教福音派以国会为主要舞台，发动声势浩大的“反宗教迫害立法运动”，最终通过了“１９９８年国际宗教自由法”。该法案的确立是美国宗教势力影响国家外交政策的标志性事件，有着深刻的历史背景。
２０世纪世界宗教演变的历史趋势
在２０世纪风云激荡的历史进程中，纵观世界宗教演变的趋势，有两大重要特点：
其一，基督教的重心由北半球向南半球转移。西方发达国家的基督教势力，长期推行传教国际化的战略。据估计，２０世纪初全世界８５％的基督徒（包括基督教和天主教徒）居住在西方。到２０世纪结束时，全世界基督徒已有６０％居住在北美和欧洲以外的地区。②以发达国家社会为依托的基督教文化，以强势文化态势，持续地向世界各地传播，信徒遍及全球，继续占据世界第一大宗教的宝座。大量基督教徒居住在中东、非洲、亚洲等发展中国家，与当地的传统宗教文化交织生存，摩擦不断。
其二，伊斯兰教复兴运动不断高涨。在中东地区，巴以冲突引发四次战争，阿拉伯国家遭受严重挫折，穆斯林民众从伊斯兰教传统中探索振兴的道路。自２０世纪７０年代末以来，伊斯兰教复兴运动以中东地区为核心，波及亚非欧美。特别是１９７９年伊朗伊斯兰革命爆发，建立起政教合一的伊斯兰国家政权，掀起轩然大波，将伊斯兰教复兴运动推向高潮。伊斯兰教组织向世界各地大力传播宗教文化，全世界穆斯林人口逐年增长，成为仅次于基督教的世界第二大宗教。
自冷战结束以来，世界各地宗教复兴的趋势增加。美国哈佛大学政治学教授塞缪尔·亨廷顿认为，宗教势力扩大的代价是，政教冲突愈演愈烈。③纵观当今世界爆发剧烈冲突的地区，大多涉及宗教信仰因素，如：科索沃地区的基督教与伊斯兰教的争纷；中东地区的犹太教与伊斯兰教的争纷；南亚地区的印度教与伊斯兰教的争纷等等。值得重视的是，除经济、政治、社会等因素外，各大宗教文化中基要主义（Ｆｕｎｄａｍｅｎｔａｌｉｓｍ）教派的兴起，成为冲突加剧的重要因素之一。
在美国迅速增长的基督教福音派，将多元宗教文化未能和谐相处的责任，单方面归咎于发展中国家，指责其社会环境未达到美国标准的信教自由。因而所谓“国际宗教自由”就成了美国宗教组织的重要政治议题。
美国基督教福音派主导的
“反宗教迫害立法运动”
与宗教自由派相比，宣教热忱的基督教福音派更加保守。该派与各种宗教右翼势力，如“殉道者之声”、“开放门户”组织等结盟，大张旗鼓地发动“反宗教迫害运动”。１９９６年１月２３日，美国“全国福音派协会”发表《关于世界性宗教迫害的良心声明》，带头发起了所谓“反宗教迫害立法运动”。该文件要求美国国会与政府采取有力措施，反对它所指认的某些国家迫害基督教徒。其矛头主要指向共产党执政的国家和信奉伊斯兰教的国家。不久，美国政府对福音派的声明作出回应，１９９７年７月２２日，国务院发表长达了８２页的报告，题为“美国支持宗教自由的政策：以基督教为重点”。
基督教福音派危言耸听地宣称，基督徒是全世界宗教迫害的最大受害者，正在遭受迫害的基督徒有２亿之多。④尽管这些言论只是捕风捉影，但极具煽动性，足以触动宗教界某些领袖的神经末梢。“全国基督教协会”等主流派教会与福音派关系日益升温。传统的宗教自由派美国圣公会等成为福音派盟友，表示支持国会通过“国际宗教自由法”。
１９９７年５月２０日，基督教福音派干将霍罗威茨起草的“１９９７年免于宗教迫害法”，由众议员弗兰克·沃尔夫（Ｆｒａｎｋ．Ｗｏｌｆ）和阿伦·斯佩克特（Ａｒｌｅｎ．Ｓｐｅｃｔｅｒ）联署，向众议院提出审议。该法案试图建立行政首脑问责制，制裁所谓迫害宗教的国家。此法案几经修改，于１９９８年５月１４日，在众议院以３７５票对４１票的巨大优势通过。
该法案也受到质疑。有人批评它是“制裁法”，大有文明冲突的“十字军心态”。联合基督教会驻华盛顿代表杰伊·林特纳（Ｊａｙ Ｌｉｎｔｎｅｒ）指出：“沃尔夫—斯佩克特法”特别提到共产党国家的所谓宗教迫害，其实是“继续强硬路线的冷战制裁战略。”⑤“人权观察组织”等机构则对宗教右翼暴发户介入国际人权领域表示疑惧，批评其只关注基督教的狭隘视野。
１９９８年３月，由参议员唐·尼古拉斯（Ｄｏｎ Ｎｉｃｋｌｅｓ）和乔·利伯曼（Ｊｏｅ Ｌｉｅｂｅｒｍａｎ）联署，在参议院正式提出“国际宗教自由法”。该法案比众议院通过的法案低调温和，强调要运用多边和幕后外交，审慎使用制裁措施。此法案几经波折，于１９９８年１０月９日，在参议院以９８票对０票通过，次日，又被众议院全票通过。１９９８年１０月２７日，美国总统克林顿签署该项法案，宣称美国政府“已将宗教自由作为美国外交政策的一个核心因素。”这表明，美国上层社会虽然在企图用基督教“同化”世界文明的方略上存在着分歧，但仅仅是策略性的争议，而在根本原则上则是异口同声。
美国“１９９８年国际宗教自由法”
美国参、众两院一致通过的“１９９８年国际宗教自由法”（Ｔｈｅ Ｉｎｔｅｒｎａｔｉｏｎａｌ Ｒｅｌｉｇｉｏｕｓ Ｆｒｅｅｄｏｍ Ａｃｔ ｏｆ １９９８），是美国宗教势力影响外交政策的标志性案例。该法案共七个标题，长达１２０００字。主要包括以下内容：（１）在国务院设立“国际宗教自由办公室”，并设立国际宗教自由无所任大使的职位；（２）要求国务院发表国际宗教自由年度报告；（３）要求总统对所谓侵犯宗教自由的国家采取行动；（４）设立“美国宗教自由委员会”，并在国家安全委员会设立总统特别助理，专职负责国际宗教自由事务；（５）要求美国政府采取行动推进国际宗教自由；（６）要求修改避难和庇护程序，保证宗教避难的申请不受歧视。
该法案建立起美国人权政策的全新框架。其宗旨是“谴责对宗教自由的侵犯，推进并协助他国政府推进宗教自由这一基本权利。”依据该法案起草人的说法，该“法案的基石，是采取行动来回应对宗教自由的侵犯”。⑥根据该法案的设计，政府应采取的实际行动包括：改善外交及移民和规划局官员的训练；接触非政府组织和宗教囚犯；对支持宗教自由的团体提供经济援助；对宗教团体使用使馆设施与非宗教团体一视同仁；建立宗教囚犯名单；在宗教领域促进国际交流；对有关外交人员提供奖励等等。
在该法案实施中，将某些国家列为“特别关注国家”，或列入“观察名单”，使其成为美国政府的“一种重要的工具”。⑦美国国务院发表的“２００２年国际宗教自由年度报告”，将缅甸、中国、伊朗、伊拉克、朝鲜、苏丹列为“特别关注国家”。２００４年的年度报告又建议将伊拉克从名单上删除。事实上，在美军占领的伊拉克，杀戮“圣战”不断，民众的生命安全都难以保障，难道宗教信仰反而获得更大的自由吗？显而易见，这种考察国际宗教自由的标准，是惟美国的利益为转移的。
宗教问题日益成为美国干预中国内政的借口
冷战之后，国际战略格局最重要的变化是，美国企图建立独霸全球的单极时代。２０世纪９０年代以来，美国主流社会推行单边主义的霸权政策，在国际人权领域里强化美国价值观，将美国标准凌驾于国际标准之上。美国国务院在“２００１年度国际宗教自由报告”的导言中，宣称“使宗教自由成为宪法中的第一自由”。
由于“１９９８年国际宗教自由法”的推波助澜，宗教问题日益成为美国歪曲、攻击和污蔑中国的工具。在该法案的立法过程中，宗教右翼和各种反华势力合流，为攻击中国进行政治动员，推动所谓“反宗教迫害立法运动”。在该法案实施中，相关机构不断在人权和宗教自由领域向中国发难，为中美关系制造障碍。中国成为该项立法的主要制裁对象之一。
近年来，美国宗教势力干预外交政策的趋势有所加强。在基督教福音派的鼎力支持下，小布什当选美国总统。据报道，在２０００年大选中，小布什获得的福音派选票占其选票总数的４０％。为巩固和扩大选民基础，小布什积极落实“１９９８年国际宗教自由法”，对福音派的支持投桃报李。美国发动伊拉克战争之初。小布什大力鼓吹战争的“正义”性，脱口讲出“十字军东征”的“口误”。有评论认为，这句著名的“口误”实际是他内心的肺腑之言。众议院“１９９７年免于宗教迫害法”的始作俑者霍罗威茨赞扬政府，在国际上推行宗教自由的成绩，已“从勉强及格跃升到高分。”⑧
美国基督教福音派势力积极向国际舞台扩张，从坚持“见证真理”转向重视取得实际政治影响力和控制力。可以预见，美国宗教势力通过国会介入外交政策的趋势将日益增强。美国国会以立法方式，将外交政策作为推行美国宗教价值标准的工具。宗教右翼与政治右翼的合流，是“反宗教迫害运动”获得重大立法成果的主要原因。实质上，“１９９８年国际宗教自由法”，企图以国家力量推动基督教继续向全球扩张。这将与日益多元化的国际社会背道相驰，只能刺激世界更加动荡不安。
注释：
① 参见罗伯特·鲍柯克、肯尼斯·汤普森编，龚方震、陈耀廷等译：《宗教与意识形态》，四川人民出版社１９９２年版。第３１８～３１９页。
② Ｔｈｅ ｗｏｒｌｄ Ａｌｍａｎａｃ ａｎｄ Ｂｏｏｋ ｏｆ Ｆａｃｔｓ，Ｍａｈｗａｈ，Ｎｅｗ Ｊｅｒ?鄄ｓｅｙ：ｗｏｒｌｄ Ａｌｍａｎａｃ Ｂｏｏｋｓ，２０００．
③ Ｓａｍｕｅｌ Ｐ．Ｈｕｎｔｉｎｇｔｏｎ，“Ｒｅｌｉｇｉｏｕｓ Ｐｅｒｓｅｃｕｔｉｏｎ ａｎｄ Ｒｅｌｉｇｉｏｕｓ Ｒｅｌｅｖａｎｃｅ ｉｎ Ｔｏｄａｙ’ｓ Ｗｏｒｌｄ，”ｉｎ Ｔｈｅ Ｉｎｆｌｕｅｎｃｅ ｏｆ Ｆａｉｔｈ，Ｒｅｌｉｇｉｏｕｓ Ｇｒｏｕｐｓ ＆ Ｕ．Ｓ．Ｆｏｒｅｉｇｎ Ｐｏｌｉｃｙ，６２．
④ Ｐａｕｌ Ｍａｒｓｈａｌｌ，Ｔｈｅｉｒ Ｂｌｏｏｄ Ｃｒｉｅｓ Ｏｕｔ（Ｄａｌｌａｓ：Ｗｏｒｌｄ，１９９７），２５５．
⑤ 转引自“Ｔｈｅ Ｐｏｌｉｔｉｃａｌ Ｓｏｃｉｏｌｏｇｙ ｏｆ ｔｈｅ Ｃｒｕｓａｄｅ ａｇａｉｎｓｔ Ｒｅｌｉ?鄄ｇｉｏｕｓ Ｐｅｒｓｅｃｕｔｉｏｎ”８２．
⑥ 转引自“Ｔｈｅ Ｕｎｉｔｅｄ Ｓｔａｔｅｓ ａｎｄ ｔｈｅ Ｐｒｏｍｏｔｉｏｎ ｏｎ Ｆｒｅｅｄｏｍ ｏｆ Ｒｅｌｉｇｉｏｎ ａｎｄ Ｂｅｌｉｅｆ”第１７９．
⑦ Ａｎｎｕａｌ Ｒｅｐｏｒｔ ｏｆ ｔｈｅ Ｕｎｉｔｅｄ Ｓｔａｔｅｓ Ｃｏｍｍｉｓｓｉｏｎ ｏｎ Ｉｔｅｒｎａ?鄄ｔｉｏｎａｌ Ｒｅｌｉｇｉｏｕｓ Ｆｒｅｅｄｏｍ，Ｍａｙ ２００４．
⑧ 《在华盛顿代表上帝》中文版序言，第１３页。
作者简介：习五一，中国社科院世界宗教研究所研究员
（《科学与无神论》2005年）
