首先我认为信仰和世界观应该是两码事。世界观是理性的，它以证据为基础，没有证据的观点不予相信，毫无依据的就说世界是怎样的显然不能被认为是严谨的世界观。而信仰则是感性的，如我相信世界一定会越来越美好，虽然未必如此，但是这是我所希望的事情。
这里我想补充说明一下理论（理性）和感觉（感性）对人的不同作用。人生来是感性的，有感觉但什么也不懂，后来随着智力的成长和知识的积累，产生了理性思维。可以这么说吧：感性是人的本质（至少你一直感觉自己活着，能看能听能吃能喝能呼吸……这些是与生具来的，没有这些就不能生存），理性思维是为了使我们活的更好（制造和使用工具，与人沟通，达成共识，团结合作一起寻找使自己幸福的方法……没有这些也能生存，但是只能像动物那样，生存的很糟糕，而且我也就无法在这里发帖了）。
既然如此，那么可以说，我们的理论（理性思维）就是为我们感觉（活的更好）服务的――包括我现在说的一切，你可以用你与生俱来的最本质的感觉来判断一下是否同意，不同意的话就不必往下看了。
一、关于理性的世界观
一切理论都是我们的主观意识对客观世界的认知，两者未必重合（甚至可能永远不会重合），但只要是有吻合的地方，就能为我们服务。我们为了更好的生存发展，自然要尽可能多的认知客观存在，去选择与客观存在吻合的最多的理论作为改善生活的工具。
我从小爱思考，喜欢质疑，因此，虽然看过一些宗教方面的东西，却因为觉得可质疑的地方太多而无法相信。直到高中时学了一点马克思主义哲学，觉得很有道理，找不出什么漏洞，所以选择它作为自己的理论基础，生活中的疑团也就一个个的迎刃而解（不像大部分的宗教理论遇到不能解释的事情，总是以“神要如何如何”搪塞），因此思路清晰，感觉周围的世界明朗无比，从而生活的也很愉快。在此我不想说一些让人觉得是“一面之辞”的言论，你可以自由的选择信或不信，前提是要多接触一些理论，不要停留在惯性思维当中，被“一面之辞”影响。
据我所知，宗教的教义大多是说教式的，即说如何如何，但不说为什么如何如何，即使说了为什么，也只说一两种可能，对其他的可能采取回避的态度，我想这不符合我们的思维习惯（除非你已经对它深信不疑而毫无质疑的倾向）。能让人信服的理论，应当是能够用严谨的方法，排除其他一切可能，从而得出唯一解的理论――比如数学，只要你承认1＋1＝2，你就不得不承认10＋10＝20，并且，它只在同意1＋1＝2的前提下成立，这是由定义决定的。
说到“定义”，我又不得不解释一下。定义是人们达成共识的理论基础，它不具备唯一性，但不管定义成什么效果上一样的。人们为了方便，就在一定范围内形成一种公认的标准（大家都同意），这就是定义（和前面一样，你也可以用与生俱来的最本质的感觉来判断一下是否同意，不同意的话就不必往下看了）。
和数学里最基本的1＋1＝2一样，有神论也需要一个基本的定义。
这里拿基督教举个例子，圣经里最基本的定义是上帝，即上帝就是宇宙的创造者，这话也可以反过来说：“宇宙的创造者是上帝”也就是说，圣经里的内容只在“宇宙的创造者是上帝”的前提下才成立。也就是说，只有在同意“宇宙的创造者是上帝”的人群范围当中，基督教的一切理论才是成立的。
说到这里，不知你有没有发现，这其实只是一个命名的问题罢了，即“宇宙的创造者叫做上帝”。不同的宗教派别把“宇宙的创造者”称为“天”“主”“真主”“盘古”“佛祖”“玉皇大帝”……而无神论，则没有给出这么一个定义，对宇宙的起源，也只是对一些可能性进行科学的推测，没有下定论。
对于“宇宙的创造者叫做上帝”这个说法，我觉得不够到位，比如用“宇宙的创造者是上帝”推导“上帝能随意改变宇宙”，并没有必然性。上帝完全可以“只能创造宇宙，但未必能随意改变宇宙”（你可以想象你父母生下了你，却不能随意改变你的思想），实际上“自然神说”的理论就是这样的。
虽然觉得这个说法还不够到位，但我大致知道它要表达的意思，即“世界最本质的根源是上帝”。同样，这个“上帝”可以换成上面一系列的名词，而无神论的说法只不过就是把“上帝”换成了“原子运动”（我倒是更愿意说圣经把“原子运动”换成了“上帝”）。
不是吗？只要是可以用“上帝”解释的事情，科学都可以用“原子运动”来解释（除非我们掌握的科学还没到足够的水平），如果先说一句“上帝让原子运动”，然后再用原子运动解释一切，是否多此一举呢？
把世界的本源命名为“原子运动”或“上帝”最明显的区别在于，“原子运动”这个词听上去比较客观，而“上帝”使人感觉带有主观色彩，而且是带有正面意义的主观色彩。所以，注重“真实”感觉的人容易相信前者，而注重“美好”感觉的人容易相信后者――然而，不管你相信哪个，世界还是一样如此，就像我开头说的，这只是我们的主观意识对客观世界的认知。也就是说，选择哪个是你的自由。但由于“世界观”是理性的，所以，从世界观（真实、理性）的角度出发，我觉得我们更有理由去相信前者。
PS：目前的科学表明：“原子是不可分的最小粒子”，我想万一有一天发现了特例，也可以将其称为“未知事物”，而不必为了逃避对未知的恐惧，而将其命名为带有正面主观色彩的“神”，不是吗？世界观既然是理性的，那么就不折不扣的追求真理（“真理”的参考定义：不会随我们主观意识转移而转移的客观存在）吧。
二、信仰
聪明的有神论者往往反对用一切逻辑的方法反驳有神论，认为逻辑也是神所创造，所以无法适用于神。从而迫使这个问题转化为感性问题（一切理性的方法都可以叫做逻辑，定义决定）。即如前面所说：选择信什么是你的自由选择。而人之所以选择信“神”，并非因为“有神论”多么真实可信，而是因为愿意或习惯于信“神”，这样使他们愉快、习惯，或摆脱某些负面的情绪等。
对此大致可以分为以下几种：
1、为精神愉悦而信神。
相信世界是正面的，可以使人自信、振奋，的确是值得提倡的做法，但是不得不说的是，这种信念并非要寄托在“上帝”“真主”之类宗教色彩浓厚的词语上。信神，在某种特定情况下、短期内可能会有积极效果，然而这种以词语本身的主观色彩来为自己打气的方式，多少有点自欺欺人的意味，很难不时时收到理智的挑战。难道你不想尝试更好的方式吗？事实上，我们身边有很多能给我们力量的东西――亲情、友情、爱情、道德、人性、关怀、感动、现实中为人们所称颂的各种精神！如果你欣赏一个人，你愿意和他交往；如果你敬佩一个人，你希望为他付出；如果你爱一个人，你可以为他付出一切……这才是真实而伟大的，能给予你力量的东西！
2、为摆脱负面情绪而信神。
这种情况是最无奈的，身患绝症或残疾、失去亲人、遭遇不幸……似有生命不能承受之重，使人心理严重失衡，需要有强大的正面情绪来支撑自己的精神，是无可非议的。有的人身陷绝境走头无路，感到无助和恐惧，就像久远的原始人在面临大量未知事物时的恐慌一样，急需要有所寄托，所以产生了图腾（我个人认为宗教就是这样起源的）。那么只好说，希望这些朋友早些脱离苦海吧，如果可能的话，再考虑扔掉“神”的拐棍，自立起来（可参考下面第3点）。
3、因为习惯而信神
从小生活在某种宗教的氛围内，是很难不受影响的。何况人本身似乎就需要有一个东西来维持精神上的平衡，我把它叫做“精神承受底线”。
人在遭遇不顺心时，都会有种失去平衡的感觉，往往需要有另一种东西来找回平衡。当我刚刚认识到这一点的时候（那时还很小），我想了一个办法，从我的玩具堆里找出一个水晶图章，把自己的“精神承受底线”寄托在这个心爱的玩具上，每每遭遇不顺心，就告诉自己：“只要它还在，就没事！”因此，我给人的印象比其他小朋友显得更冷静和理智。但是，随着年龄的增长，我无法回避一个问题――就是那个图章丢了或损坏了怎么办！那可是我的“精神承受底线”，丢了它我不就完了吗！这个问题困惑了我很久，不过最终我想通了：其实人的“精神承受底线”是可以由自己决定的，根本不需要寄托在任何事物上――只要我还活着，我就能承受一切！（其实我认为这倒不是信仰的问题，而是解开一种自我的困惑）
我想一定有人是因为类似的原因而相信上帝的吧――套用“只要……就……”的句型：只要上帝还在我身边，就没事！所以，信徒们才永远不忘相互提醒――记住：“上帝保佑我”“上帝在我身边”“上帝无处不在”……这些概念！那么，你能否像我一样，做自己的主宰，做回强者呢？
PS：有人说，宗教是一种文化，其实，这是从信仰方面来讲的。如果说人有必要信仰什么东西，那么，我信仰道德（包括上面说的人性、关怀、情感等）。
综上所述，从世界观的角度来说，我追求真理；从信仰的角度来说，我信仰道德。另外，对于以宗教为形式的信仰，如果它能给人以正面的、积极的、健康的精神支持，便是造福人类的东西；反之如果它妨碍了人们对世界的认识，混淆了人们的理性思维，甚至产生心理障碍，那么就是贻害后人的东西了。本文谨提供思想参考，你可以用你与生俱来的最本质的感觉来判断是否同意我的话。