人类的理性有认识客观世界的愿望，然而人的认识能力尽管是不断发展的，在现实的时空中却是相对地有限的，因而与无限的客观世界形成永远认识不完的矛盾。这样，人类在认识过程中就出现了假说、信仰、迷信等现象。要正确理解和对待这些现象，就必须了解一点认识的起源和发展过程――认识论。
所有人类对真理的认识，都是以两个互相区别又互相联结的认识过程――感性认识和理性认识为基础的。人类以感觉器官（尤其是眼睛和耳朵）为依凭的感性认识是所有认识的最初起点。但是人的不同的感觉器官只能感知客观外界的某一种性质，眼睛看不见声音，耳朵听不出颜色，等等。这样，人们在“多经广见”之后，就不由得用脑子想一想，“这到底是怎么回事？”于是进入理性认识阶段。问题就在于人们重视不重视由感性上升到理性的功夫。 “在感觉中没有真理性的判断”（狄德罗），我们不能“跟着感觉走”。我们应当相信人的感性和理性的合理应用给他指明为真理的东西。“它应该是一般的，因为它是真理的试金石”。在没有弄清事物的真象以前，为避免误人歧途，便产生了认识上的“假说”，“大胆假设，小心求证”，使认识进一步深化，便产生“信仰”，“我相信XX如何如何”。但是，不论“假说”或“信仰”，都不能与人类认识能力以内已知的事实发生矛盾。只相信感性认识或只相信理性认识都是靠不住的。两个阶段互相联结密不可分，并在实践中经过多次反复和检验，不断地修正、补充和完善，一个正确的认识过程才可以完成和确立。
因此，必须重视“上帝”同时给予我们的“理性”的声音。“如果我舍弃了理性，我就再没有引导者了；我将盲目地接受一种第二性的原则，并且假定那是成问题的东西。”（出处：狄得罗哲学思想录增补四）迷信与理性是相冲突的。迷信的“信仰是一个幻想出来的原则，它在自然界是根本不存在的。”（出处：狄得罗哲学思想录增补六）不过，从认识论的角度看，你说它毫无根据也有点“冤枉”，然而它是只看现象不见本质，受了“眼见为实”的欺骗。天天看见太阳东升西落，呈现出太阳围绕地球运转的现象，然而理性科学却由理论“假说”发展成为精密的自然科学――实际是地球围绕太阳运转。如果有人今天仍坚持“地球中心说”，为“上帝”创造世界和人类的神话服务，这就是“迷信”。所以，“迷信与‘理性信仰’的根本区别在于：迷信承认有超自然的力量与现象，而科学则否定这种力量与现实；超自然的力量与现象是由错误的感觉与虚妄的幻想杜撰出来的。因此，迷信和已被清楚认识的自然规律不能相容，因而是非理性的”。（海克尔《宇宙之谜》284页74年版）理性的信仰以已知自然科学知识为依据，在科学的已知领域，没有上帝存在的余地；迷信的“信仰”（！）只好躲在自然科学现阶段尚未知晓的领域为“根据”。“上帝：我不知”，就有这个意思。今天的迷信家就是以宇宙和生命的起源问题为根据，向愚昧的人们和为传统的成见束缚的人们推销其上帝创造世界的神话。我们只要用理性的头脑怀疑一番，这些神话就站不住了。因为“怀疑论是走向真理的第一步”。不过，宇宙发展无止境，人的认识能力无止境，未知领域无止境。因此，理性与迷信的斗争，已知与无知（未知）的斗争，也将是长期的，甚至是“无止境”的。这一点也许是对迷信的神学家的一点安慰吧。
作者简介：赵慧琴，忻州市委党校副教授