序
１ 寓言故事
２ 什么是神学？
３ 续
４ 人非生而信仰宗教，也不是天生的自然神论者
５ 没有任何必要信仰上帝，而最合理的就是根本不去想它
６ 一切宗教都以轻信为基础
７ 一切宗教都是无稽之谈
８ 认识上帝是不可能的
９ 偏见的起源
１０ 一切宗教的起源
１１ 骗子手借助宗教以利用人的愚痴
１２ 宗教用奇迹和圣礼引诱无知者
１３ 续
１４ 宗教的产生应该归功于世世代代的无知和野蛮
１５ 一切宗教都是由于渴求统治地位而产生的
１６ 一切宗教中最不足信的东西就是宗教的基础
１７ 要相信上帝的存在是不可能的
１８ 续
１９ 上帝的存在是未经证明的
２０ 上帝是精神的论断没有任何实在意义
２１ 无形体性是一种幻象
２２ 一切存在着的东西都是从物质内部产生的
２３ 什么是现代神学的形而上学的上帝？
２４ 崇拜太阳不会比崇拜精神上帝（ABCDEFG）更不合理
２５ 精神上帝没有欲望和活动的能力
２６ 什么是上帝？
２７ 完全不能容许的神学矛盾
２８ 崇拜上帝意味着崇拜虚构的东西
２９ 上帝的无限性和理解上帝本质的不可能性会导致无神论
３０ 不信上帝并不比信上帝更危险或更有罪
３１ 上帝信仰无非是童年以来一种根深蒂固的习惯
３２ 宗教是一种根据父子相承的传统遗留下来的偏见
３３ 偏见的起源
３４ 偏见是怎样传播和深入人心的
３５ 如果人们在人没有思考能力的那个年龄不曾承认现代神学的教条，他们就绝对不会相信这些教条
３６ 自然界的奇迹绝对不能成为上帝存在的证明３６
３７ 自然界的奇迹可以用自然的原因来说明
３８ 续
３９ 世界不是创造的，而物质是自己运动的
４０ 续
４１ 还有一些证据说明：运动是物质本身固有的，以及因此，没有任何必要去假定精神推动者的存在
４２ 人的存在绝对证明不了上帝的存在
４３ 不论是人或者是宇宙，毕竟不可能是偶然性的结果
４４ 宇宙的规律也不会证明上帝的存在
４５ 续
４６ 无形体的精神不可能具有理性，崇拜神灵的理性乃是最纯粹的无稽之谈
４７ 神学家们赋予上帝的各种属性，是跟他们所规定的神灵的本质矛盾的
４８ 续
４９ 硬说人类是创造活动的目的和荣誉，是极其荒谬的
５０ 上帝既不是为人创造的，人也不是为上帝创造的
５１ 说宇宙的目的在于人的幸福，是不正确的
５２ 所谓天意乃是一个毫无意义的名词
５３ 所谓天意竭力破坏现存的世界秩序，而不是支持现存的世界秩序；它非常仇视人，而不是同人友好
５４ 不，世界不是由有理性的存在物治理的！
５５ 不能承认上帝是不变的
５６ 善和恶是各种自然原因的必然结果。不能在因果性规律中改变任何东西的上帝就不是上帝
５７ 宗教答应在别的世界上给人的尘世灾难以补偿的诺言是骗人的。天堂和来世生活都是幻想
５８ 还有一个同样妄诞的虚构
５９ 神学徒然企图使上帝不具有人的各种缺点，而上帝之为不自由的存在物或凶恶的存在物则是必然的
６０ 要相信神灵的天意，要相信无限善良和力量无穷的上帝是不可能的
６１ 续６０
６２ 神学使上帝成为骸人听闻的狂妄、不义、阴险和残酷的化身，成为一种引起极大仇恨的存在物
６３ 一切宗教都力图激起对神灵的畏缩和恐惧心理
６４ 在宗教和最盲目最无知的偏见之间没有任何实在的区别
６５ 如果相信神学的上帝观念，就不可能爱上帝
６６ 神学家虚构了一种永世的地狱苦难的教条，从而把上帝变成了令人痛恨的存在物，这种存在物的残酷性超过任何人，甚至最凶恶的人也无法和它相比；他们创造了一个乖戾的、以残酷为乐事的暴君
６７ 神学只是一连串明显的矛盾
６８ 所谓神灵的创造物一点也不能说明所谓神灵的完善性
６９ 神灵的完善性也不能从像天使和无形体的精灵那样一些虚构的神灵创造物中明显地看出来
７０ 宣传上帝万能的神学的唯一作用就在于暴露上帝的无能
７１ 所有的宗教体系都把上帝描绘成一切存在物中最任性最狂妄的存在物
７２ 硬说恶的根源不在上帝是极端荒谬的
７３ 妄加在上帝身上的预见，使得受到上帝惩罚的罪人有权责备上帝秉性残酷
７４ 神学关于原罪和撒旦的胡诌是毫无根据的
７５ 无论撒旦或宗教都是为了僧侣阶级发财致富而虚构出来的
７６ 如果上帝不能使人的本性变成无罪的，它就没有权利因为人们的罪孽而惩罚他们
７７ 所谓上帝的行为对人说来始终应当是秘密，而且人没有权利批评和判断上帝，――这种论断是极其荒谬的
７８ 把上帝称做正义的和仁慈的存在物是极其荒谬的，因为它不加区别地注定使好人和恶人、有罪者和无罪者都遭受痛苦；要求不幸的人从自己痛苦的造因者那里去寻找安慰，是绝顶荒谬的
７９ 对自己本来能够预防的罪孽进行惩罚的上帝，是既失掉理智也失掉正义感的狂人
８０ 自由意志是一种不现实的幻想
８１ 从说过的话中不应当得出社会无权惩罚坏人的结论
８２ 对主张意志自由的各种论据的反驳…
８３ 续８１
８４ 如果上帝曾经存在的话，甚至上帝本身也不是自由的；由此可见，不需要任何宗教
８５ 神学本身就证实，无论哪一个瞬刻人都不可能是自由的
８６ 只能把一切恶、一切混乱、一切罪孽都归咎于上帝，因此，上帝既无权惩罚，也无权赦免
８７ 人们赞扬上帝的祈祷词，证明他们不满意神灵的世界秩
８８ 在来世报答尘世的不公正待遇和痛苦是一种毫无根据的和荒谬的虚构
８９ 神学替上帝所容许的恶和不公正现象作辩护的时候，只是承认强者的权利，这就是说，神学允许上帝蹂躏一切权利，或者叫人盲目服从
９０ 圣经妄加给耶和华的赎罪的祭品和不断的流血事件是同样荒谬可笑的虚构，因为这些虚构必然以不公正的和残酷的上帝存在为前提
９１ 如果一种存在物把儿子生到世上来，只是为了使他们成为不幸的，是否可以把这种存在物推崇为体贴入微的、宽宏大量的和持事公正的父亲呢？
９２ 凡人的全部生活，地上发生的一切事情，都否定人的自由以及所谓上帝的公正和仁慈
９３ 我们对所谓天意表示任何一点感激心情都是没有道理的
９４ 所谓人是上帝最疼爱的儿女，是神灵的特选者、是创造活动的唯一目的，是自然界的主宰，这种说法是荒谬的
９５ 人和动物的对比
９６ 地球上没有一个坏蛋比暴君更加可恨
９７ 驳人类的优越性
９８ 东方的神话故事
９９ 认为世界上只有上天的恩惠和相信宇宙是为人而创造的，这是荒谬的想法
１００ 什么是灵魂？谁也不知道这个问题。如果这个虚构的灵魂是某种异于身体的自然物，则灵魂和身体就不可能结合
１０１ 假定灵魂存在是荒谬的。假定存在着不死的灵魂则更加荒谬
１０２ 人都要死，这是十分明显的
１０３ 不容争辩地驳斥灵魂的非形体性
１０４ 神学家们不断援引的超自然原因的荒谬性
１０５ 硬说唯物主义玷辱人的尊严是错误的
１０６ 续
１０７ 只有利用人类的轻信而从中渔利的人，才需要来世生活的教条
１０８ 在来世生活的教条中没有任何使人得到安慰的东西；如果这个教条也能成为对人的安慰，这还是不会证明它的真理性
１０９ 一切宗教原则都是十足的虚构。对它们的真理性的内在信念只是根深蒂固的习惯的结果。上帝是幻想的产物，妄加在上帝身上的各种属性是互相排斥的
１１０ 任何宗教都是为了用秘密来调和矛盾而虚构出来的一种体系
１１１ 只为僧侣的利益而虚构出来的秘密，是极其荒谬的和毫无用处的
１１２ 续
１１３ 续
１１４ 上帝――一切人的父亲――应当把一种宗教给予所有的人
１１５ 其所以不需要宗教主要是由于它不可理解
１１６ 从宣传另一些同样毫无意义的教理的其他宗教的观点看来，任何宗教教条都是荒谬的
１１７ 一个著名的神学家的意见
１１８ 有神论者的上帝和基督教的上帝同样矛盾和虚妄
１１９ 从古以来所有的民族都承认过某个上帝的权力的武断，绝对不可能成为上帝存在的证明
１２０ 一切神灵都是蒙昧时代的产物；一切宗教都是无知、迷信和残酷的古代遗迹；一切现代的教理都是古代荒谬想法的死灰复燃
１２１ 一切宗教仪式都带有无知和蒙昧的印记
１２２ 宗教教条越古老和越流行，就越不应当信任它
１２３ 宗教问题上的怀疑论可能是由于对神学教理的分析不深透和不周密
１２４ 驳启示
１２５ 上帝某个时候曾向人们现身并且和他们谈话的说法的证据何在呢？
１２６ 任何东西都不会证明神迹的真理性
１２７ 如果上帝和人们谈过话，奇怪的是，它用不同的方式和不同宗教信仰的人谈话，这些不同宗教的信徒们互相谩骂，而且用充分的理由责备对方为迷信和不敬神明
１２８ 神启可疑的起源及其不可理解性
１２９ 所谓神迹的极端荒谬性
１３０ 驳巴斯噶关于神迹的议论
１３１ 根据神学本身的原则，任何新的启示都应当被认为是虚妄和亵渎
１３２ 甚至殉教者所流的鲜血也否定神迹的真实性和基督教的神圣起源
１３３ 殉教者的狂信、传教士伪善的和自私的笃信绝对证明不了宗教的真理性
１３４ 神学使上帝变成理性和教育的敌人
１３５ 信仰和理性不相容，应该要理性，而不要信仰
１３６ 硬说信仰胜于理性的各种诡辩的荒谬性和滑稽可笑
１３７ 怎么能够要求人在对他有头等意义的问题上相信空话呢？
１３８ 只有在智力薄弱和懒惰无知的人身上宗教才是根深蒂固的
１３９ 所谓存在真正的宗教的说法是极其荒谬的，这种说法是政府动荡的根源
１４０ 道德和美德是不需要宗教的
１４１ 宗教无力遏制人的情欲
１４２ 名誉是一种比宗教更强大和更合理的约束力
１４３ 自然，宗教也不能成为一种约束国王的力量，因为这些国王都是最残酷最腐化的暴君，他们效法上帝的榜样，他们俨然是上帝在地上的代表，他们利用宗教只是为了愚弄和奴役无依无靠的臣民
１４４ 最荒谬、最不可理解和最令人憎恶的权力篡夺的起源，即所谓君权神授的起源。――给君主们的几句明智的忠告
１４５ 宗教对政治是非常有害的；它只会培养出专横独断、腐化堕落的专制君主和百依百顺、不敢反抗的奴隶
１４６ 基督教过去之所以得到传播只是因为专制制度庇护了它，和所有的宗教一样，基督教也是专制制度最可靠的保卫者
１４７ 宗教的唯一目的就是使君主的暴政永远存在，和使各国人民屈从于这些君主
１４８ 当君主使各国人民受害受苦时，使君主们相信他们除了上帝谁也不怕，是十分危险的
１４９ 笃信宗教的君主是自己国家的祸害
１５０ 宗教不会可靠地保卫暴政躲过人民的愤怒。专制君主是自己戕害自己和濒于灭亡而不自觉的狂人
１５１ 宗教纵容君主的谬误，使他们免于恐惧和良心责备
１５２ 何谓开明君主？
１５３ 僧侣的主要恶德和罪行。僧侣利用所谓上帝和宗教的幌子犯罪和纵容自己的恶德
１５４ 神甫们的招摇撞骗行为
１５５ 玷辱道德、歪曲人类一切真正观念和一切神圣原则的宗教――是无数灾难的根源
１５６ 一切宗教都宣传不宽容精神，所以一切宗教都是不人道的
１５７ 国教的弊端
１５８ 宗教助长各民族的残酷行为和宣扬犯罪行为，它要人相信好像这些行为是符合神灵的天意的
１５９ 对于宗教造成的一切灾难只是人类情欲的悲惨结局这条原理的驳斥
１６０ 一切道德都是和宗教原则势不两立的
１６１ 福音道德是无法履行的
１６２ 由圣徒组成社会，那是不可能的
１６３ 人的本性不是恶的；违反这种本性的道德不是为人创造的
１６４ 关于耶稣基督这个神甫们的上帝
１６５ 赎罪的教条是根据僧侣的利益虚构的
１６６ 对神灵的恐惧无力抵抗人的情欲
１６７ 发明地狱来对付恶是荒唐透顶的
１６８ 专为僧侣的利益而虚构的宗教道德和宗教美德的荒谬性
１６９ 神学家们宣传和实践的基督教的仁慈的实质何在呢？
１７０ 忏悔――僧侣的金窖――破坏了道德的真正基础
１７１ 对道德来说根本不需要假定上帝存在
１７２ 宗教和宗教道德对人信是极有害的，也是违反人类本性的
１７３ 宗教和政治的结合对于人民和君主都是极端有害的
１７４ 对于绝大多数的人来说，宗教崇拜都是劳神伤财的
１７５ 宗教腐蚀道德
１７６ 笃信上帝的极其危险的后果
１７７ 来世生活的假设不会使人得到安慰，也不是道德所需要的
１７８ 和虔信者比较起来，无神论者有更多的为善的动机，有更多的理由顺乎自己的良心
１７９ 应当认为主张无神论的君主比俯拾皆是的虔诚而且残酷的君主好
１８０ 以哲学为基础的道德对于美德说来是完全足够的
１８１ 信念对人的行为有时很少影响
１８２ 理性使人站到不信神和无神论的立场上来，因为宗教是极其荒谬的，而神甫们的上帝则是一种阴险恶毒的存在物
１８３ 唯有恐惧才会使人们变成信教的人和有神论者
１８４ 我们是否能够和应当不应当爱上帝？
１８５ 关于上帝和宗教的种种矛盾观念证明，无论上帝或宗教都不过是人类想像的产物而已
１８６ 上帝的存在――一切宗教的基础――任何时候都还没有被证明过
１８７ 只能责备神甫自私，不能责备不信神的人自私
１８８ 骄傲、狂妄自大和腐化在更大的程度上是神甫所固有的，而不是无神论者和不信神的人所固有的
１８９ 迷信是暂时的现象；任何一种力量如果不以真理、理性和正义为基础，就不能长久存在
１９０ 如果神甫们变成了理性的使徒和自由的保卫者，他们该会得到怎样的权力，怎样的尊敬啊！
１９１ 如果哲学代替了宗教，世界上该会发生何等有益何等伟大的革命啊！
１９２ 绝对不能把不信神的人临死时改信宗教说成是反对无神论的证据
１９３ 所谓无神论破坏社会联系的武断是虚妄的
１９４ 驳所谓人民需要宗教的陈腔滥调
１９５ 合乎理性的哲学体系不是为群氓创造的
１９６ 神学的无益性和危害性。给君主们的几句明智的劝告
１９７ 宗教对人民和君主的极有害的影响
１９８ 续
１９９ 历史昭示我们，一切宗教的创立者都是这样一些人：他们利用人民的愚昧无知，悍然以神灵的使者自居
２００ 一切宗教（古代的或现代的）都互相袭用抽象的幻影和荒谬的仪式
２０１ 神学过去一直引诱哲学离开自己的正路
２０２ 神学发现不了也说明不了世界上和自然中的任何事物
２０３ 神学歪曲了人类的道德观念和阻碍了理性和真理的发展
２０４ 续
２０５ 必须不断地证明和重复说明，宗教是极其荒谬的和非常有害的
２０６ 宗教――这是一口潘多拉的箱子，而这口不祥的箱子打开了
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“……他揭穿，祭司们用多么疯狂的阴险手段大
胆地泄漏他们自己所不理解的秘密。”
彼特罗尼讽刺小说《萨蒂里孔》
序
当研究者试图冷静地弄清楚人们的各种观点时，他首先
感到惊奇的是，甚至人们以为最重要的那些观点，并不符合健
全的思想，即不是根据利用最简单的方法达到对最简单的真
理的认识；可以驳斥最不能容许的谬论和揭露赤裸裸的矛盾
的那种判断方式建立起来的。这些观点的一个显明范例就是
神学，这门学问在一切时代和一切国家中都被绝大多数凡人
尊为最重要的事物；僧侣则认为这门学问对社会福利来说是
最重要的、最有益的和最急需的。实际上只要泛泛地思索一下
这种虚构的学问的基本原理就必然会承认：这些被认为是不
容置辩的真理的基本原理，实质上只是一些大胆的猜想和无
知的产物；它们凭赖宗教狂信和别有用心才普遍流行；它们由
于胆小和轻信才被认作真理；它们得到从不使用思想的习惯
的支持和维护，而它们之受到尊敬唯一是因为它们是不可理
解的。蒙台涅说“一种人迫使周围的人认为，他们信仰他们实
际上并不相信的东西；另一种人（这是绝大多数）则使自己确
信那同样的东西，虽然他们没有能力理解一般说来信仰是什
么意思。”
简言之，谁愿意费点气力用健全的思想来评判宗教观点，
并且用通常注意真正使我们发生兴趣的对象时那样多的注意
力来考察这些观点，他就不难相信：所有这些观点都没有任何
严正的根据；任何宗教都是空中楼阁；神学是提升为原则的、
３１
对自然原因的无知；它只是各种虚幻的幽灵和离奇的矛盾的
杂乱的混合；在一切国家中神学都把根本不近情理的虚构报
告给地球上各个民族的全体人民，这些虚构中的主角被说成
具有各种不可理解的属性；使人心产生恐惧和敬畏感情的这
个主角的名字本身原来只是一种空洞的声音，人们发出这种
声音时并不使它同任何和事实没有矛盾并且显然不互相排斥
的概念或属性联系起来。
如果这种不能用言词想像或描写的存在物没有给人们造
成如此众多的灾难，认识它就不会有什么意义了。
人们都认为这个幽灵是最有意义的实在事物，在这种偏见的
影响下，人们不是合理地承认这个幽灵是不可理解的和
在这种幽灵身上用心思是没有丝毫用处和利益的，相反，而是
得出结论说：他们对这个幽灵研究得越多就越好；必须不断地
考虑它，永远谈论它，并且始终把它保存在理智和心灵中。在
这方面人是绝对无知的，但是这种无知不仅没有削弱他们的
好奇心，甚至还强烈地激其他们的好奇心；这种无知并没有使
人们对自己想象力的这种虚构感到担忧，而是使人们变成狂
信的和偏执的教条主义者，凡是对神学家头脑中产生的各种
幻想的可靠性表示一点点怀疑的人都要受到这些教条主义者
疯狂的攻击。
人在遇到不能解决的问题时，他该是多么的惶惑不安啊！
如果人无法理解某种东西同时却认为它是自己所迫切需要
的，则对这种东西的惊慌不安的想法自然会使人陷入十分恼
怒的状态，并且使人产生各种危险的情欲。只要在这种精神状
态中混进任何一点点自私心理和虚荣观念，社会安宁立即就
会受到破坏。就是因为这个缘故，许多国家常常变成了种种最
不可思议的动荡的舞台。这是狂妄的幻想家的过错，因为这些
幻想家（不知是衷心地还是伪善地）把自己无聊的臆想冒称是
永恒的真理，并且用它们来煽动各国君主和人民的情欲，号召
他们去保卫教义，好像这些教义对于神灵的荣誉和他们祖国
的昌盛都是十分重要的和必不可少的。极端气愤的宗教狂信
者在世界各地成千次地进行屠杀，互相烧死，毫不动摇地而且
甚至带着义务的意识干下了滔天罪行，使人类血流成河，这是
为着什么目的呢？……目的就是：在人的意识中巩固和宣传几
个宗教狂信者毫无根据的臆想，或者使人们相信几个招摇撞
骗者所幻想出来的存在物（提起这个存在物，人们迄今只会想
到在地球上借这个存在物的名义而发生的灾难、战争和暴行）
的明显的谎话。
在遥远的时代，野蛮的、残酷的、永远互相格斗的各民族
人民，在形形色色的名称下，崇拜适合于他们自己的风尚的某
些神灵，即崇拜残酷的、凶恶的、专制的、嗜血的神灵。在一切
宗教中我们都遇到同一个上帝――即战争的上帝、嫉妒的和
复仇的掠夺者上帝，这个上帝不断地进行抢劫，所以它的崇拜
者们都认为必须根据它的嗜好为它服务。人们给它送来许多
祭品：羊羔、公牛、儿童、成年男子、邪教徒、异端分子、帝王和
整个民族。难道热心替这种野蛮的上帝服役的人们没有达到
这种地步，竟致认为必须把自己也当作祭品献给上帝么？我们
处处都可以看到一些狂妄的人，在痛苦地思考过自己残忍的
上帝以后都认为，为了博得上帝的宽大待遇应当危害自己，为
了上帝的荣誉必须虐待自己，并且使自己受到最不可思议的
折磨。总之，对神灵的这种不幸的思考，不仅不会使人们在世
间这些必不可免的灾祸和悲哀中得到安慰，而且还在他们的
心灵中散布动乱不安的情绪和造成极其有害的狂妄心理。
在这种条件下，被可怖的幽灵吓破了胆的，以及由热衷于
使无知和无知所产生的灾祸永远存在的人们来指导的人类理
性怎么可能发展和完善起来呢？人们用一切手段逼迫人在原
始的迟钝状态中苟且偷安；人们只同他谈论仿佛决定他的命
运的种种不可见的力量。被这些可怕的东西和不可理解的臆
想完全控制的人，经常处在保留着替他思想和支配他的生命
和命运的权利的僧侣独占的支配之下。
由于这一切，人过去始终是，而且现在仍然是没有经验的
毛孩子、胆怯的奴隶和无知的人，他害怕独立思考，而且从来
没有能力从神甫们当年把他的祖先们带进去的这个迷宫中走
出来；人认为自己注定要在神灵的统治下永远苦恼不堪，虽然
他只是根据世上的神职人员离奇失实的传说才知道这些神灵
的。这些神职人员之所以给他钉上盲目接受的各种观点的镣
铐，这或者是由于他们自己本来就是对他实行独占统治的人，
或者是为了把他这个无依无靠的人交给极端专横的、其残酷
并不亚于各种神灵的暴君去任意摆布，要知道暴君就是神灵
在地上的代理人。
各民族的人民受到教会权力和世俗权力双重桎梏的压
迫，既没有条件关心自己的教育，也没有条件关心自己的幸
福。像宗教一样，无论政治和道德都成了凡夫俗子高不可攀的
殿堂。除了神甫们仿佛根据神赐的灵感向人们宣布的那些法
规以外，人们没有其他的道德。人的理性受到各种神学教条的
愚弄，放弃了自我认识，怀疑自己的力量，拒绝经验，害怕真
理，轻视健全的思想并且否认它，而盲目地屈从于强力。人变
成了暴君和神甫手上任人摆弄的工具，这些暴君和神甫可以
随心所欲地操纵他，同时，由于人变成了奴隶，所以几乎在一
切国家和一切时代中他都获得了奴隶那些恶德和习惯。
世风败坏的真正根源就在这里；宗教永远只有用毫无实
际作用的宗教上的各种障碍物来抵抗这种败坏的世风。无知
和奴役使人们变得凶恶和不幸。只有科学、理性和自由才能促
进人们的改造和幸福。但是，世界上的一切事物都在助长人们
的愚昧无知，促使他们坚信谎话和谬误。神甫们欺骗他们，暴
君们使他们堕落，以便更可靠地奴役他们。暴政过去和将来都
永远是世风淫乱和人民经常遭受灾难的真实根源。人们受到
各种宗教观点或形而上学幽灵的愚弄，不去探求自己痛苦的
自然的和可见的原因，反而硬说自己的恶德是由于人的本性
不完善，而自己的不幸则是由于神灵的愤怒。他们向上帝祷
告，立誓，供献祭品，祈求上帝给他们免除灾祸，其实他们应该
把灾祸的原因归于自己统治者的玩忽职责、无知和腐化，归于
罪恶的行政制度、有害的习俗、错误的学说、轻率的法律，而主
要则是缺乏教育。如果从人的儿童时代起正确的概念就得到
了发展，如果他们的理性得到了必要的教育和指导，如果人们
具有正义感，那么，为了同人的各种情欲作斗争，绝对不需要
神灵和对神灵的恐惧。当人们获得真正的教育时，他们自然会
变成善良的；当他们受到正确的管理时，如果他们对自己的同
胞造成祸害，则将受到惩罚和蔑视，如果带来幸福和利益，就
会得到奖励。
试图克服人们的恶德而不根除他们的偏见，是没有用处
的。只有当人们发现了真理，他们才会认识自己的迫切利益和
其所以要鼓动人们为善的真正原因。各民族人民的精神统治
者们竭力使人们的视线萦注在天国已经太久了，使他们朝地
上看的时刻终于来到了。人的理智被不可理解的神学、滑稽可
笑的狂想和天真幼稚的仪式弄得疲惫不堪，让人的理智回头
来研究自然的事物、易懂的对象、明显的真理和有益的知识
吧；但愿统治各民族的虚无缥缈的幽灵烟消云散，但愿合理的
思想在似乎永远注定要成为谬误的牺牲品的理智中自动地发
育生长。为了消灭或者哪怕是深深地动摇一下宗教偏见，难道
给人指明一切不可理解的东西对人并没有任何价值还不够
么？为了相信一种对之没有任何明白的表象，如果不立即陷入
矛盾就不能对之作任何说明的存在物是纯粹的虚构，为了相
信一种不仅说明不了宇宙的各种秘密，而且只会使这些宇宙
秘密变得更加无法说明的存在物是纯粹的虚构，为了相信人
们在这样多的世纪的过程中即已徒劳无益地向之祈求得到幸
福和避免痛苦的一种存在物是纯粹的虚构，为了相信这个存
在物是一种不反映任何实在事物的观念，除了简单的健全思
想以外，还需要什么东西吗？为了懂得由于谁也不理解的对类
似的存在物的看法而互相敌视和互相折磨至少是多么不合理
和荒谬，一种简单的健全思想不是足够了么？最后，难道一切
不都是毫无例外地向我们证明，道德和美德同这种上帝观念
是不相容的么？上帝手下的信徒和解释人始终把上帝描写成
一个最任性、最不公正、最残酷的暴君，但是同时，上帝的意志
应当成为一切凡人都必须遵守的法律。
为了理解道德的真正基础，人们既不需要神学，也不需要
天启，又不需要神灵；为此有一种简单的健全思想就完全够用
了。只要人们回头看看自己，考虑一下自己固有的本性，权衡
自己的实际利益，认清社会和社会成员的目的，他们就容易相
信，美德对他们有双重的利益，而恶德则损害他们的利益。如
果我们把人们教育成公正的、善良的、沉着的、和气的，那不是
因为神灵需要如此，而是因为对人说来最重要的和最需要的
事情是使同类感到愉快；如果对人们说，应当避免恶德和罪
行，那不是因为这一切会给他们招致来世的惩罚，而是因为他
们将在他们现今生活的世界上为此受到惩罚。孟德斯鸠说：
“有一些防止犯罪的办法――这就是惩罚；有一些改变风尚的
办法――这就是树立良好的榜样。”
真理是简单的。谬误是复杂的。谬误的道路无限曲折回
旋。自然的声音任何人都能了解。谎言的声音则模棱两可、
扑朔迷离和神秘莫测。真理的道路平坦笔直。谎言的道路昏暗
弯曲。每个人都必须记住的这些原理是任何一个思想健全的
人都不能怀疑的。一切正直的和诚实的心灵都倾听理性的声
音。人们的全部不幸只在于他们的无知；而他们之所以无知，
只是因为他们周围的环境阻碍着教育的发展；人们之所以愚
蠢，唯一是因为他们的理性还没有受到足够的教育。
１ 寓言故事
有一个幅员辽阔的由君主控制的国家，君主的行为是他
的臣民所不理解的。这位君主希望人们知道他，爱他，尊敬他，
服从他，而同时他从来又不把大家关于他所知道的一切显示
出来，不使人有任何明白的和确切的表象。服从他的权力的人
民，只有根据他的内阁大臣灌输给他们的那些概念才能设想
这位不可见的掌权者的性格和法律；但是就是这些内阁大臣
自己也承认：他们并不知道自己的主上，他的道路是不可预知
的，而他的目的和特性也不可理解；不过，这些内阁大臣都自
称是这位统治者的代表，而他们之间对于仿佛是来自这位统
治者的命令的解释从来都没有过一致的意见。在国内每一地
区，他们都按照不同的方式解释自己的国王的命令。他们经常
互相矛盾，并且称自己的同伙是骗子和歹徒；他们自认为有责
任予以说明和执行的法律和命令是不清楚的；这是臣民不能
理解的和猜不出的、然而又是预定供启发臣民之用的谜语。不
可见的君主的法律需要解释人；但是擅自扮演这一角色的人
们经常互相争论法律的真正意义。其次，他们关于自己这位不
可见的秘密的国王所说的一切话都只是一连串的矛盾，每个
命题一经说出，他们自己立即予以否认。人们称这位统治者是
无限善良的，而同时没有任何一个人不抱怨他的法律。人们认
为他无限英明，而同时他的全部治绩都违反理性和健全的思
想。人们颂扬他公正，与此同时，他的最正直的臣民原来都是
最不幸的人。人们确信他看见一切，但同时他的遍在对什么都
无用处。据说他热爱和平和秩序，与此同时，在他的治内却是
一片混乱和毫无秩序；人们称他是万能的，然而国内所做的一
切很少符合他的预定目的。他预见一切，而什么也不能防止。
他不忍受侮辱，与此同时，却让每个人都对他抱怨。内阁大臣
都赞扬他的英明和见识、他的创造物的完善性，与此同时，他
的劳动的产物却有许多缺点，而且寿命不长。他经常进行活
动，然而他所做的一切他立即加以改造、修正，而且从来不会
对自己的工作感到满意。在自己的一切创举中，他都自动地把
自己的光荣作为目的提出来，却不能获得普遍的承认。他为自
己的臣民的福利而劳作，但绝大多数臣民都缺乏最必需的东
西。凡是他赏识的人通常很少满意自己的命运；他们不断抱怨
这位掌权者，而他们却不停地称赞他的伟大、经常颂扬他的英
明、赞美他的仁慈、在他的审判面前颤抖不安，虔敬地听从他
的命令，可是从不实行。
这个国家是宇宙，这个国王是上帝，他的内阁大臣是神
甫，而臣民则是百姓。
２ 什么是神学？
有一门学问，其对象是无法理解的。和所有其余的科学根
本相反，这门学问只研究人的感官不可知觉的事物。霍布斯称
之为黑暗的王国。在这个领域内，一切服从同人们在他们所居
住的世界上所能理解的那些规律相反的规律。在这个令人惊
奇的王国里，一切光亮的和明白的都变成阴暗的和模糊的，一
切显而易见的都变成靠不住的和虚妄不实的；不可能的东西
变成可能的；理性的规律原来是不正确的，而健全的思想则变
成荒唐的思想。这门学问就叫做神学，它不断地蹂躏着人类的
理性。
力图替自己的草药寻找销路的、唯利是图的骗子手千方百计
的支持。人们总是宁愿听信大开药方的巫医，而不听信那些介
绍正确的生活制度或信赖自然力量的人。
１２ 宗教用奇迹和圣礼引诱无知者
如果宗教是合理的和明白的，它对无知者就不会有诱惑
力。无知者需要各种圣礼、灾祸、童话、奇迹、不可思议的和不
实在的事物，因为这些东西会经常助长他们的想像。长篇小
说、童话、关于死鬼和巫师的捏造，对无知的人的诱惑力比关
于实在事件和事物的故事要大得多。
１３ 续
在宗教问题上可以把人们称做成了年的儿童。宗教原理
越是荒唐无稽，其中神奇的东西越多，这种宗教获得的影响也
就越大；笃信宗教的人认为无限的信仰是自己的义务；宗教越
是不可理解，则在笃信宗教的人看来，它就越神圣；它的这一
原理或那一原理越是不可思议，则把这种原理当作信条的人
的功绩就越高。
１４ 宗教的产生应该归功于世世代代的无知和野蛮
宗教的诞生通常认为是在野蛮时期，在人类最早的童年
时代。一切时代的宗教创始人，都在粗鲁的、无知的、落后的人
们中间进行传道，还为他们这些人创造了各种神灵、宗教仪
式、神话、关于灾祸和奇迹的童话。所有这些虚构，以各种各样
的变异形式毫无批判地父子相传地继承下来了，也许在儿子
那里比较文明一些，但都是同样的不合理。
１５ 一切宗教都是由于渴求统治地位而产生的
各民族最初的立法者认为自己的目的在于奴役这些民
族；达到这个目的最容易的办法就是恫吓和愚弄人的理性；这
些立法者把自己的信徒们引上了荆棘丛生的小径，以便使信
徒们没有机会猜出他们的真正意图；他们强迫人们看着天，以
便使人们看不见自己脚边的东西；在路上他们用各种童话来
安慰人们；一句话，他们像时而用小曲时而用威胁叫孩子睡觉
或安静下来的保姆一样地对待人们。
１６ 一切宗教中最不足信的东西就是宗教的基础
上帝的存在是一切宗教的基础。看来怀疑上帝存在的人
是很少的；但是一切宗教的这块奠基石对于每一个能独立思
考的人来说，首先就会是一块绊脚石。任何教义问答的第一条
原理，过去是而且将来永远是一个最难解答的谜语。
１７ 要相信上帝的存在是不可能的
可不可能真诚地认为自己相信不知其本性、人的知觉器官无法
接触、而且人们不断肯定它不可理解的那种存在物是
存在的呢？为了使我相信某种存在物的存在或存在的可能性，
首先就必须把这种存在物的属性告诉我，这些属性要不违反
和排斥其他一种属性；最后，为了使我完全承认这种存在物的
存在，必须使我认识它那些可以为我理解的属性，并且向我证
明，具有这些属性的那种存在物不可能不存在。
１８ 续
如果事物的表象包括既不能理解、甚至不能在思想上互
相联系起来的两种互相否定的概念，这种事物就不可能存在。
在人看来，明显性只能以人的感官不变的见证为根据，因为只
有感官才会产生我们的表象，并且使我们有可能判断某种事
物的可靠性和可能性。凡不存在就会包括矛盾的那些事物，我
们都可以承认其必然存在。这些大家都承认的原则一旦应用
于上帝的存在时就不适用了；在这个问题上迄今所说的一切
话，或者是不可理解的，或者是矛盾的，也正因为如此，在任何
思想健全的人看来，这些话都应当看做是不可能的。
１９ 上帝的存在是未经证明的
人的所有认识都逐渐发展着和完善着。但是究竟根据什
么决定性的原因，对上帝的认识仍然像以前一样模糊不清呢？
在这个问题上，最文明的民族和最深刻的思想家，跟最蒙昧的
野蛮人和最无知的蠢人站在同一水平上；其次，只要仔细考察
一下，我们就会看到，我们对上帝的认识，被各式各样的虚构
和幻想弄得越来越模糊不清。一切宗教迄今为止都只是建立
在逻辑学上谓之预期理由（ｐｅｔｉｔｉｏｐｒｉｎｃｉｐｉｉ）的命题的基础上。
宗教首先建立一些没有根据的假设，然后又用它们来进行论
证。
２０ 上帝是精神的论断没有任何实在意义
人们利用形而上学的推论方法得出结论说，上帝是无形
体的精神；现代神学的这个论点是否表示比蒙昧人的神学有
任何进步呢？蒙昧人承认某个伟大的灵魂是宇宙之主。蒙昧
人也和所有的无知者一样，硬说由于没有经验使他们不能分
析其真实原因的一切现象都是精神的作用。请问问蒙昧人，什
么东西使得钟走动？他会回答说：精神。请问问我们的神学家，
什么东西使得宇宙运动？他们会回答说：精神。
２１ 无形体性是一种幻象
当蒙昧人谈到精神时，他至少赋予这个词某种意义；他把
这个词理解为像风、空气运动、吹气一样的某种力量，这种力
量不知不觉地引起各种可见的现象。由于纠缠在无穷的谎话
中，现代神学家不仅变成别人无法理解的人，而且自己也不再
理解自己了。请问问他们，他们所谓精神这个词是什么意思
呢？他们就会回答您说，这是一种极端单纯的未知的存在物，
它没有广延性，而且一般说来，它和物质毫无共同点。老实说，
找不找得到任何一个凡人能够对这种存在物有丝毫的表象
呢？精神一词在现代神学语言中除了毫无意义以外，难道还有
什么别的意思么？所以说，无形体性概念是一种不反映任何实
在事物的概念。
２２ 一切存在着的东西都是从物质内部产生的
既然我们的全部感官都可以证明物质的存在，既然我们
时时刻刻都可以感受到物质的影响，既然我们经常观察到物
质在活动，在运动，不断地传递运动和不断地产生，另一方面，
既然一种存在物不能从自身中得出它所没有的东西，既然由
于硬加在它身上的无形体性，这种存在物就不可能创造任何
东西，也不能推动任何东西，那么，承认一切存在着的东西都
是从物质内部产生的，比硬说一切事物都是玄妙的力量、无形
体的存在物所创造的，难道不是更自然些、更简单些么？十分
明显，企图使我们相信精神影响物质的那些表象，始终是没有
根据的，它们不反映任何实在事物。
２３ 什么是现代神学的形而上学的上帝？
古代人认为有物质的身体的丘必特，能够作运动，能够创
造、破坏和产生和自己类似的存在物；现代神学的上帝是没有
形体的存在物。按照硬加在它身上的本性，它既不能在空间占
住一个位置，又不能使物质运动，既不能创造可见的世界，又
不能产生人们或神灵。这种形而上学的上帝好像是没有手的
工人。它只能产生荒诞、幻想、疯狂和纠纷。
２４ 崇拜太阳不会比崇拜精神上帝（ABCDEFG）更不合理
既然人们这样需要上帝，为什么他们不选择太阳这个可
见的、自古以来为这样多的民族所崇拜的上帝呢？我们这个古
老的发光体照耀着、温暖着和鼓舞着一切存在物，它在时自然
界就会苏醒和更新，它不在时万物都会陷入忧郁和黑暗，难道
没有更多的权利崇拜它么？如果在人们的心目中，某种存在物
也能体现出伟大、创造能力、善、不朽，则这无疑是太阳。太阳，
在人看来，应当是自然之父、宇宙的主宰、神明。在任何场合
下，凡是有健全理智的人，都不能否认太阳的存在，或否定它
的有益影响。
２５ 精神上帝没有欲望和活动的能力
神学家们叫嚷说：上帝不需要手可以进行自己的活动，它
仅凭自己的意志可以创造万物。但是，这个拥有意志的上帝究
竟是什么呢？上帝的这种意志能够要求什么呢？
相信菲亚、爱尔菲，相信鬼魂，相信魔术家，相信妖精，难
道比相信精神对身体的神秘的和不可能的影响更愚蠢更困难
么？如果我们承认这种上帝是可能的，我们就不会对任何无稽
之谈和莫名其妙的臆想感到愤慨。神学家对待人们的态度就
像对待从来不怀疑他们所叙述的童话的真实性的小孩子一
样。
２６ 什么是上帝？
只要听一听神学家的话就会相信上帝不可能存在；我们
一开始就很容易看出，他们关于上帝所说的一切，和他们妄加
在它身上的各种属性，是根本不相容的。什么是上帝？这是一
个抽象名词，虚构这个名词的目的在于表示一种潜藏的自然
力量；或者说这是一个没有长宽高的数学上的点。一位哲学家
很机智地论到了神学家，说他们解决了阿基米德著名的课题，
因为他们在天上找到了一个支点，他们利用这个支点就可以
把世界翻一个边。
２７ 完全不能容许的神学矛盾
宗教使人类屈服于这样一种存在物：它没有广延，同时却
其大无外和包容万物；它无所不能，而从来不实现自己的欲
望；它无限善良，而只是招致不满；它力求和谐，而到处散播纠
纷和混乱。谁愿意谁就试着去猜测什么是神学家的上帝吧！
２８ 崇拜上帝意味着崇拜虚构的东西
为了避免误解，人们直率地对我们说：“知道什么是上帝
是完全多余的；应当崇拜它，不必知道它；它的特点是我们无
礼的眼光看不到的。”但是，在同意尊敬某个上帝以前，难道不
应当首先相信它的存在么？如果不验证一下它能否拥有妄加
在它身上的那些形形色色的属性，又怎么会相信它的存在呢？
老实说，崇拜上帝无异于崇拜人的想像创造的虚构物，或者简
直就是崇拜乌有的东西。
２９ 上帝的无限性和理解上帝本质的
不可能性会导致无神论
神学家们抱着无疑是扰乱问题的目的，互相约定绝口不
正面谈论上帝；他们利用反证法来说明上帝的特性，并且以为
他们可以用否定和抽象的方法创造一种实在的和完善的存在
物，但是他们实际上只创造出一个虚构的东西、一个纯粹的抽
象名词。精神是一种不是身体的东西；无限的东西是一种不能
称为有限者的东西；完善的东西是一种不可能是不完善的东
西。凭良心说，谁能够用这种堆砌各式各样的否定概念和缺乏
概念的方法形成任何实在的观念呢？一种排斥任何概念的东
西只能是无。
断定上帝的属性超乎人的理解力，就无异于承认上帝不
是为人们而创造的。断定上帝中一切都是完善的，就无异于承
认在上帝和它的创造物之间不可能有任何共同点。说上帝是
无限的，无异于剥夺人理解上帝的可能性，从而使它变成不为
人所需要的。
人们向我们说：“上帝把人创造成有理性的，但不是全知
的，这就是说，人没有能力知道一切。”由此得出结论说，上帝
没有赋予人理解上帝的本质的能力。在这种场合下很明显，上
帝不可能也不愿意成为人的认识对象。既然如此，上帝有什么
权利可从对那些按其本性不可能使自己形成关于上帝本质的
观念的人们生气呢？如果上帝仅仅为着某个无神论者不知道
由于自己的本性而没有能力认识的那种事物就打算惩罚这个
无神论者，则上帝显然是一个最不公正的和最专横的暴君。
３０ 不信上帝并不比信上帝更危险或更有罪
对于绝大多数人来说，最有说服力的理由就是恐惧。神学
家们也就根据这一点劝导我们选择最可靠的道路，他们硬要
人相信，没有比不信神更大的罪过了，上帝会毫不怜悯地惩罚
所有敢于怀疑其存在的人；上帝采取这种严厉的办法是有道
理的，因为只有狂妄和淫荡才会使人否认残酷地报复无神论
者的、怒气冲冲的君主的存在。如果我们十分冷静地判断这些
恫吓，那就会看到，它们都是从同一个可以争论的论点出发
的。在向我们说明信仰上帝的优越性和由于怀疑上帝存在或
否定上帝存在而造成的危险性以前，应当首先多少满意地向
我们证明上帝的存在本身。然后应当向我们证明，这个公正的
上帝真正可以残酷地惩罚人们，惩罚的原因则仅仅是由于他
们过分弱小，以致相信他们有限的理智无法理解的存在物的
存在。一句话，应当证明号称无限公正的上帝可以因为人们对
上帝的神圣本质的无法避免的和不可克服的无知而极端残酷
地惩罚他们。
但是这样一来，应不应该承认神学家的这一切议论至少
是奇怪的呢？他们创造出各种幽灵；他们从矛盾和荒谬中捏造
出这些幽灵，然后又使人相信，最正确的道路就是不怀疑他们
自己虚构出来的这些幽灵是存在的。假使遵循这种原则，那么
结果就会是，信仰荒唐的事比不信仰荒唐的事倒更安全些。
所有的儿童都是无神论者；他们没有任何关于上帝的观
念；难道可以把他们的无知看作罪过么？从什么年龄起孩子们
有信仰上帝的义务呢？人们答复我们说，一旦成为有理性的存
在物，人就有信仰上帝的义务，然则从哪几年开始人会变成有
理性的存在物呢？……可是，如果最深思熟虑的神学家对于他
们并不希望加以理解的上帝本质的定义也茫无所知，那么普
通的凡人、妇女、手工业者，总之，绝大多数人类关于上帝又能
够有什么样的观念呢？
３１ 上帝信仰无非是童年以来一种根深蒂固的习惯
人们信仰上帝是由于听信了别一些人的话，这些人本身
对上帝并不比他们多知道一些。在信仰方面我们最初的教师
是我们的乳母；他们像谈论妖怪一样地向孩子谈论上帝；她们
４３
从儿童很小的年纪起就教他们机械地叉着双手祈祷。乳母教
儿童祈祷，但是她们对于上帝的知识会多于儿童么？
３２ 宗教是一种根据父子相承的传统遗留下来的偏见
宗教是同其他一切义务一起作为传家宝而父子相传的。
世界上有少数人信仰上帝，其他的人对这件事是不关心的。我
们每一个人都从父母和教养者那里得到一个上帝，这个上帝
又是我们的父母和教养者从自己的父母和教师那里继承来
的；不过我们每个人都根据自己固有的性格来改变、美化和变
更这个上帝。
３３ 偏见的起源
人脑是一块柔软的蜡，尤其在童年时是如此。这块蜡保存
着人希望获得的一切观念的痕迹。人的全部信念几乎都应当
归功于教育；这些信念都是人在他还没有独立思考能力的年
龄获得的。我们认为，我们在童年时期获得的真观念或假观念
都是我们自己的本性固有的，我们和这些观念一起来到了人
间；而这种信念则是我们各种谬误的基本泉源。
３４ 偏见是怎样传播和深入人心的
偏见使我们牢固地接受我们的教养者的观点。我们认为
这些人是比较聪明的；我们料想他们会深信他们教给我们的
知识。我们完全信任他们。因为在我们必须得到旁人帮助的
时候，他们经常关怀过我们，所以我们认为他们不会欺骗我
们。这就是驱使我们根据我们的教养者有害的教训形成上千
种谬见的原因；即使禁止思考我们听到的言论，也不仅不会破
坏我们对他们的信念的信任，而且有时甚至会促进这种信任。
３５ 如果人们在人没有思考能力的那个年龄不曾承认现代神学的教条，他们就绝对不会相信这些教条
人类教师的做法很有远见：他们在人不能分辩真伪和左
右手的年龄就使人们承认各种宗教原则。要使四十岁的人承
认我们从小所获得的那些极其荒谬的神灵观念，那是十分困
难的，正如很难从还在幼年就接受了这些观点的人的头脑把
这些观念驱逐出去一样。
３６ 自然界的奇迹绝对不能成为上帝存在的证明
人们硬叫我们相信，只要观察一下自然界的奇迹就足以
相信上帝的存在，并且完全承认这条重要的真理。但是世界上
究竟有多少人具备必要的闲暇、条件和天赋可以观察自然和
思考自然规律呢？绝大多数人对自然界都是漠不关心的。农
夫对他朝夕所见的太阳的壮美根本无动于衷；水手对潮水的
时涨时落并不感到惊讶，从这种现象中他不会推出任何宗教
前提。自然界的奇迹仅仅在某些有偏见的人看来才是上帝存
在的证明，因为他们预先就指出了他们并不理解其原因的所
有那些现象中都有天命在焉。不受偏见束缚的学者认为自然
界的奇迹只是说明自然界具有伟大力量，只是说明自然规律
是固定不变的和多种多样的，只是说明这些奇迹都是不断变
化的物质用各种最不同的形式结合起来的必然结果。
３７ 自然界的奇迹可以用自然的原因来说明
某些深思熟虑的神学博士不承认自己对自然规律的无
知，而是竭力在自然界限之外，即在想像世界中，寻找比毕竟
能够从之得到某种观念的自然界还更玄妙更陌生的力量，是
否有什么事情能够比这些神学博士的逻辑更加奇怪呢？所谓
上帝是我们可以见到的一切现象的创造者的说法，岂不等于
认为这些现象有某种不可见的神秘的根源么？什么是上帝呢？
什么是精神呢？这全是原因，对于这些原因我们是没有丝毫观
念的。学者啊！去研究自然和它的规律吧；一旦你们能够发现
自然原因的结果，请不要求助于超自然的原因吧，要知道，超
自然的原因不仅不会帮助你们理解自然，而且还会使你们失
去理解自己的能力。
有人对我们说，世界具有它只能具有的那全部完善性，然
而，因为世界和创造世界的神灵不构成一个统一的整体，世界
就必然具有很多优点和同样多的缺点。我们回答说，如果世界
必然要具有很多缺点，则干脆不创造上帝不能保障全面幸福
的这种世界，就会更符合全善的上帝的本质得多。如果上帝像
神学家们所确信的那样，在创造世界以前身居极乐，万世不
衰，并且如果上帝不创造世界也能继续享受这种快乐，则它值
得去劳心劳力么？为什么它需要叫人受苦呢？为什么它需要
有人存在呢？人的命运和上帝有什么相干呢？人的命运对上
帝还是有某种意义还是根本没有任何意义呢？如果人的存在
对上帝没有必要，也没有用处，为什么要从不存在中把人创造
出来呢？而如果人的存在是神的光荣所必需的，那就是说，人
是上帝所需要的，因此，当地球上还没有出现人的时候，上帝
就缺少了一件东西！可以原谅粗枝大叶的或手艺不高的劳动
者生产的劣质产品，因为不管怎么样，他总是为了不死于饥饿
而被迫工作的；他的疏忽可以宽恕；上帝的疏忽则不能原谅。
人们对我们说，上帝是自满自足的；既然如此，为什么它创造
了人呢？其次，人们对我们说，上帝拥有一切条件可以使人幸
福，然则为什么它不这样做呢？神学家们应该必然地承认，他
们的上帝不仅不是善良的，还是十分阴险的，除非假定上帝不
得不只做它曾经做过的事情，并且没有可能用另一种方式去
做任何事情。但是人们硬要我们确信，上帝是自由的；他们又
硬要我们相信，它是不变的；但是它的威力的表现是暂时的，
它有始点，也有终点，正如我们世界上一切有死的和短暂的存
在物一样。神学家啊！你们使上帝不具有人类各种缺点的全
部努力终究是白费气力的，在你们所有的诡辩和花招后面，仍
然可以看出这个上帝有许多属于人类的东西。
６０ 要相信神灵的天意，要相信无限善良和
力量无穷的上帝是不可能的
“上帝没有权利控制自己的恩典么？它不是自己善行的主
宰者么？它没有权利收回自己的赠品么？神灵的创造物不应
当要求上帝解释自己的行为；上帝能够自由地处置自己亲手
创造的事物。上帝这个人类的绝对统治者，可以随心所欲地使
人类幸福或者不幸。”这就是神学家们就上帝注定使我们遭受
的一切苦难而安慰我们的说法。我们可以回答他们说，无限善
良无限仁慈的上帝不应当成为任意处置自己恩典的主宰者，
从上帝的本质说来，它应当毫无例外地造福于自己的全部创
造物；我们要指出，真正善良的存在物不会认为自己有权节制
善行；我们要说，真正慷慨的存在物绝对不会收回自己的赠
品，凡是这样做的人都没有权利接受感谢，也无权抱怨不知感
恩。
究竟怎样使神学家们妄加在上帝身上的这种专断行为同
要求上帝和人之间达成某种契约或相互的义务的宗教调和起
来呢？如果上帝对自己的创造物没有任何义务，则人们反过来
对上帝也就没有任何义务。任何宗教都是在人们有权希望从
上帝那里得到的那些福利的基础上建立起来的。据说，似乎上
帝告诉人们：“要爱我，崇拜我，服从我，这样我就全使你们幸
福。”反过来，人们则告诉上帝：“让我们幸福吧，那时我们就会
履行自己的义务，我们就会爱你，崇拜你，并且遵守自己的法
规。”由是观之，一旦上帝藐视自己创造物的幸福，随心所欲地
滥用恩典和赏赐，收回自己的赠品，它就明显地破坏着作为一
切宗教基础的双边协定。
西塞罗正确地认为，如果上帝不满足人的愿望，它就不能
成为人的上帝。
神灵的本质在于善；人只是根据他所获得的
那些利益来认识这种善；一旦人变成不幸的，善在人看来就不
再存在，与此同时，神灵也不再存在了。无限的仁慈和善良是
同偏私和主观好恶对立的。如果上帝无限善良，它就应当使自
己的全部创造物都有幸福；有一个不幸福，就足以使人有权推
翻上帝无限善良的说法。如果存在着无限善良和绝对强大的
上帝，是否可以设想有任何一个受苦的人呢？任何一个动物的
痛苦，任何一个昆虫的痛苦，都是反对神的天意的存在和神的
无限仁慈的充分的论据。
６１ 续
神学家们坚决地认为，我们在尘世受苦难乃是一种惩罚，
因为人们有罪孽，所以应当受到惩罚。但是人们为什么会犯罪
呢？如果上帝是万能的，则叫世界上到处充满和谐，叫神灵的
一切创造物都变成善良的、完美的和幸福的，对上帝又值几何
呢？难道命令这一切比说世界将会如此更困难么？难道上帝
使自己的创造物变得不完善，比变得完善更容易么？莫非一切
事物的不存在和这些事物的充满智慧和愉快的存在之间的距
离比一切事物的不存在和这些事物的毫无意义的和困苦的存
在之间的距离更大么？
宗教向我们谈到地狱，谈到冥世，在那里，上帝无视于善
良，为绝大部分人准备了无穷的痛苦。总之，宗教使人们在这
个世界上陷于极端的不幸，它同时预言，上帝可以使他们在另
一个世界上遭受更大的灾难！为了不同神灵的仁慈发生冲突，
神学家们肯定地说，在这种情况下，神灵的正义裁判就开始起
作用。但是一种变得如此可怕的残酷的善，就不能是无限的
善！其次，既然无限善良的上帝后来变得无限的残酷，则是否
可以认为上帝是不变的存在物呢？如果上帝秉性残暴，冷酷无
情，是否可以在上帝身上找到任何一点点慈悲善良的心呢？
６２ 神学使上帝成为骇人听闻的狂妄、不义、
阴险和残酷的化身，成为一种引起极大仇恨的存在物
如果相信神学家们的话，神灵的正义裁判乃是一种能够
使我们热爱上帝的东西！但是按照他们的学说，上帝之所以创
造了绝大多数人显然只是为了注定使他们永远受苦。然则只
创造沙草木石，而不创造有生命的事物，不创造人这个其实际
行为能够招致他在另一世界上受到无穷惩罚的生物，岂不更
加符合神灵的善良、理性和公正么？上帝原来是极端不顾信义
和阴险毒辣的，所以才创造第一个人，然后又勾引他去犯罪，
不能把这样的上帝看成是完善的东西，而应当把它称为狂妄
的、无义的、阴险的和残酷的恶魔。神学家们不仅没有成功地
创造出一个完善的上帝，反而使上帝变成了一切东西中最不
完善的东西。
神学家们笔下的上帝，是可以和这样的暴君媲美的：他命
令将其绝大多数奴隶的眼睛挖掉，并且把这些奴隶全部关进
监狱，而为了寻开心，他亲自暗中监视他们，其唯一目的就在
于残酷地惩罚凡是由于盲目而碰到其他盲者的人；同时，这个
暴君还慷慨地奖励少数的奴隶，因为他替这些奴隶保留了视
觉，因此这些奴隶得以不和自己的同伙碰撞。所谓天命无常的
教条，只能使我们得到这样的上帝观念！
虽然人们反复不断地谈到神灵无限的仁慈，但是他们的
本心显然是不会相信这一点的。如果对一种存在物毫无认识，
怎么能够爱这种存在物呢？如果神灵的形象只能引起恐惧和
惊慌，怎么能够爱这种神灵呢？如果对一种存在物所说的一切
只能引起极大的仇恨，怎么能够爱这种存在物呢？
６３ 一切宗教都力图激起对神灵的畏缩和恐惧心理
许多人都不善于找出迷信和真正的宗教信仰之间的分界
线：他们说，迷信只是一种胆怯的和卑劣的对上帝的恐惧心
理；真正信仰宗教的人是信上帝的，并且衷心爱它，但是迷信
者则只认为上帝是仇敌，丝毫也不信任它，并且设想上帝是一
个严竣残酷、吝赏滥刑的暴君。其实，一切宗教给予我们的上
帝表象难道不正是这些看法么？难道人们向我们说上帝无限
善良的时候，不是同时不断地反复说，上帝的脾气极端暴躁，
它只对极少数人才滥用恩典，而残酷地惩罚所有它认为不值
得宽恕的人么？
６４ 在宗教和最盲目最无知的偏见之间
没有任何实在的区别
如果我们根据所有这些认识像观察善恶不分的自然界中
的一切现象那样来观察上帝，则我们必然会发现，这种上帝是
古怪的和无常的，它时而善良，时而残酷，视我们是否幸运而
定；也正因为如此，这种上帝不能使我们爱它，只能引起我们
对它的不信任、恐惧和担心。所以说，崇拜这种上帝和最盲目
最无知的偏见之间没有任何区别。如果信仰宗教的人仅仅看
到上帝的好的一面，则迷信者就只记住它的最可恶的属性。一
种人陶醉于自己的狂妄，另一种人则陷入忧郁和烦恼；但是这
两种人都是同样的荒唐。
６５ 如果相信神学的上帝观念，就不可能爱上帝
根据我从神学中能够得到的上帝观念，上帝在我看来就
是一种不能使人爱戴的存在物。虔信者硬要我们相信他们衷
心热爱上帝，这些虔信者或者是撒谎的人，或者是极狂妄的
人，对上帝那些只能引起惊慌和恐惧的一切特性和行为熟视
无睹。既然上帝生性残酷，能够使我们必然遭受永世的诅咒，
对这样的上帝怎么可以没有畏惧呢？
对上帝也谈上上儿子般的畏惧，即人们在上帝面前理应
感到的、由于敬爱而引起的畏惧。如果父亲居然使儿子受到最
难堪的折磨，为了最小的过错就惩罚他，则任何儿子都不会爱
这样的父亲。世间没有一个人会有丝毫爱上帝的感情，因为上
帝注定要使全部创造物中百分之九十九遭受永世的和无法忍
受的痛苦。
６６ 神学家虚构了一种永世的地狱苦难的教条，从而
把上帝变成了令人痛恨的存在物，这种存在物
的残酷性超过任何人，甚至最凶恶的人
也无法和它相比；他们创造了一个
乖戾的、以残酷为乐事的暴君
发明永世的地狱苦难这个教条的人们把上帝变成了一种
最可恨的东西，但是他们同时又肯定地认为，这个东西是无限
善良的。我们认为人们的残酷性是凶恶的最高表现；世界上任
何一个稍有感情的人，即使听到最大的凶手和罪犯受到的那
些苦难故事，也不能不震惊和激动；无过受罚的残酷行为当然
会更加令人痛恨。即使嗜杀成性的暴君们――如卡利古拉辈、
尼禄辈、多米齐安辈――也还有某些理由才折磨手下的牺牲
者和毒辣地讥笑他们的痛苦；他们其所以要这样做不是出于
本身安危的考虑，就是因为渴望报复，或者是希望用残酷手段
儆戒其他的人，也许甚至还是由于虚荣心作祟，想眩耀一下自
己的权威和满足渴望看热闹的群众的趣味。在这些动机中又
有哪一条适用于上帝呢？上帝使那些激怒它的人们遭受痛苦，
它惩罚丝毫不能动摇其威力，也丝毫不能破坏其安静的快乐
的那些存在物。另一方面，来世的苦难并不能成为在生者的龟
鉴，因为这是他们看不到的，地狱的苦难对于罪犯本身来说也
是不起作用的，因为他们在地狱里已经不能改过迁善，因为他
们已经放过了及时博得神灵恩顾的机会。由此可知，上帝在执
行其永久惩罚的判决时，除了逗弄和嘲笑其可怜的创造物以
外，没有任何其他的目的。
我以全体人类为证。世间是不是有一个最残酷的人，可以
无缘无故就冷酷无情地折磨任何生物呢？更不用说去折磨自
己的同类了。何况他对牺牲者既不感到任何兴趣，也没有任何
担心呢？由是观之，根据同一神学的教条可以得出：上帝是一
种较诸最凶恶的人更加残酷无比的存在物。
或许人们会对我说，无穷的侮辱当受无穷的惩罚。我要回
答说，侮辱永世身居极乐的上帝是不可能的；其次，我要说，有
死的存在物给予的侮辱不能永远持续下去；而且不愿意受人
侮辱的上帝也不会允许人们给它的欺负永远继续下去；我要
说，无限善良的上帝不能同时又是无限残酷的，它绝不能注定
使自己的创造物永远存在，以便达到永远折磨他们的唯一目
的，并以此为乐。
只有最野蛮的残忍性格，最卑鄙的贪财心理，最盲目的虚
荣观念，才能孕育出永恒的地狱苦难这一教条。如果真有能够
加以侮辱和唾骂的上帝，世间亵渎神灵的人，不会比说上帝是
永远以无谓地折磨自己弱小的创造物为乐事的、荒淫腐化的
暴君的人更多。
６７ 神学只是一连串明显的矛盾
据说，人的行为能够侮辱上帝，这就无异于取消神学家企
图使我们接受的那一切上帝观念。说人可以破坏神灵的世界
秩序，使自己的上帝生气，打乱上帝的计划和意图，――这就
无异于说，人比上帝更强大，人可以控制上帝的意志，无异于
说，人可以影响神灵的仁慈而使仁慈变为残酷。神学的专门任
务只在于右手破坏左手做的事，如果所有的宗教教条都建立
在时而生气时而爱抚的上帝的基础上，则这些教条的基础显
然是一种明显的矛盾。
所有的宗教一致赞美上帝的智慧和威力；但是只要这些
宗教开始说明上帝的行为，我们就会遇到不明智、没有远见、
软弱无能和轻率的特点。人们说，上帝曾经为自己创造了世
界，但是它迄今都未能使自己受到应有的尊敬！似乎上帝创造
出人是为了在它统治的世界上住满对它极力赞扬的臣民；但
是我们看到，人们的唯一行动，就是不断地举行反对自己上帝
的起义！
６８ 所谓神灵的创造物一点也不能说明
所谓神灵的完善性
人们反复不断地向我们谈到上帝的完善性，只要我们要求证
据，他们就把神灵亲手创造的事物指给我们看，仿佛这种完善
性就明显地体现在这些创造物身上。但是所有这些创造物都
是不完善的和寿命不长的；向来都被看成上帝的杰作、最惊人
的创造物的人，满身都是缺点，这些缺点使得创造人的万能的
巨匠对他很是生气；这个惊人的创造物有时会变成使创造者
本身无法忍受和讨厌的东西，最后创造者也不得不把它丢进
火里。但是，如果在上帝所创造的一切事物中连最好的东西都
是不完善的，则我们有什么根据可以判定造物主本身的完善
性呢？巨匠本人都不满意的作品，未必能够使我们称赞这巨匠
的技艺。人忍受着无穷的痛苦和无数的疾病；人的灵魂充满着
各种恶念；可是有人却极端气忿地反复对我们说，人是一切存
在物中最完善的存在物，人是神灵全部创作中最美妙的创作！
６９ 神灵的完善性也不能从像天使和无形体的精灵
那样一些虚构的神灵创造物中明显地看出来
看来，上帝在创造比人更完善的存在物方面也没有获得
更大的成功，它没有为自己的完善性提供更有说服力的证据。
我们不是知道许多宗教都谈到天使、无形体的精灵怎样反抗
自己的主人，甚至企图推翻它的宝座么？上帝有使天使和人得
到幸福的意图，却不能把幸福给予他们；完善的创造者的意志
总是同自己创造物的傲慢、阴险、罪过和恶德相撞。
７０ 宣传上帝万能的神学的唯一作用
就在于暴露上帝的无能
任何宗教显然都是建立在谋事在人成事在天那种原则的基础
上的。全世界的神学家都向我们叙述神灵和神灵创造物之间
力量悬殊的斗争。尽管上帝是万能的，它绝对不能不失尊严地
取得这场斗争的胜利；它不可能成功地使自己亲手创造的事
物变成它所希望于他们的那个样子。
宗教之荒谬真是登峰造极，无以复加了，它硬说，为了改
造人类，上帝自己甚至甘愿死去；尽管上帝作了这种牺牲，人
们依然一点也不像上帝希望他们变成那种样子的存在物！
７１ 所有的宗教体系都把上帝描绘成一切存在物中
最任性最狂妄的存在物
不可能设想再有比地上一切宗教迫使上帝扮演的那种角
色更加荒唐的事情了。如果可以相信这些宗教，那就得承认，
它们的上帝是各种存在物中最任性最狂妄的存在物，那就得
肯定认为上帝过去之创造世界，只是为了建立一个舞台，以便
同自己的创造物进行极不光彩的战争，那就得肯定认为上帝
过去之创造天使、人、魔鬼、凶恶的精灵，只是为了把它们当作
敌人，以便在和它们斗争时能够显示自己的威力。上帝使自己
的创造物可以自由地侮辱它；上帝使它们变成阴险的存在物，
以便它们可以破坏它的计划；上帝使它们具有顽梗固执的性
格，――同时这一切都只是为了动辄生气，并从此为乐，然后
平静下来，同它们妥协，以便改正它们所犯的全部罪恶。如果
上帝一开始就使自己的创造物具有合乎自己心意的各种性
格，它该要免掉多少麻烦啊！这无论如何总会使神学家多少容
易对付些！
总之，如果相信世界上的一切宗教，上帝所从事的工作就
只是使自己成为恶的原因；上帝的行为同某个弄伤自己以便
有可能向观众展示自己魔术的现实性的卖艺医生的行为真是
如出一辙！但是我们迄今还不能看出，上帝能够彻底根除人们
在上帝自己的允许下给上帝造成的那种恶。
７２ 硬说恶的根源不在上帝是极端荒谬的
上帝是万物的创造者，但同时，人们硬要我们相信，恶的
根源不在上帝。然则根源在哪里呢？……在于人么？又是谁
创造了人呢？是上帝！因此上帝也就创造了恶。如果它不把
人造成我们今天所看见的这个样子，道德上的恶或罪就不会
在世间存在了。所以说，只有上帝才应该对人的不道德行为负
责。如果人有为恶和侮辱上帝的能力，那就是说，我们必须断
定：上帝希望受侮辱；上帝创造人的预定目的，完全在于使人
具有为恶的能力；否则人就会是一种同人得以存在的那个原
因相反的结果。
７３ 妄加在上帝身上的预见，使得受到上帝惩罚的
罪人有权责备上帝秉性残酷
说上帝有预见的能力，无异于说上帝应当预先知道世界
上发生的一切事情；但是这种预见绝对不能使上帝成为可敬
的，也不能使它不受人们完全合理地向它提出的那些谴责。要
８６
知道，如果上帝知道未来，难道它不能预见自己的创造物（创
造出来为了享受快乐）会陷于罪孽么？如果这种陷于罪孽是上
帝预先的计划，那就是说，上帝自己希望如此。如果神灵之预
见陷于罪孽是必不可免的，当然可以得出结论说，上帝由于自
己的公正性而不得不惩罚有罪的人。但是既然上帝有预见未
来和预先决定未来的能力，难道它没有不给自己规定如此严
峻的法律的自由么？难道上帝不能干脆不创造那些会迫使上
帝不得不加以惩罚和根据后来颁布的法规而招致神灵惩罚自
己的存在物么？但是上帝根据成为自己预见的基础的法规而
预先决定人们是否幸福同上帝根据自己进行正义裁判以后所
颁布的法规而预先决定人是否幸福，有什么分别呢？难道颁布
这些法规的时间和情况能够对不幸者的命运有所改变么？难
道在这两种场合下人们没有合法的权利抱怨上帝么？要知道
上帝是能够不把人们从不存在中创造出来的，要知道上帝虽
然预先知道正义裁判迟早会逼使自己惩罚人们，而终于还是
创造了人们。
７４ 神学关于原罪和撒旦的胡诌是毫无根据的
你们说：“人刚从造物主手上产生的时候是纯洁的、完美
的和善良的；后来他的本性就堕落了，因为有罪孽而受到惩
罚。”但是要知道，如果人刚从造物主手上产生以后就能够犯
罪，这就是说，他的本性那时就已经是不完善的了！为什么这
个上帝同意人犯罪，同意他的本性走上邪路呢？既然上帝深知
人非常软弱，经不起诱惑的考验，上帝为什么要去引诱他呢？
为什么上帝创造了撒旦这个阴险的恶魔、这个诱惑者呢？为什
么如此希望人类幸福的上帝不一劳永逸地把所有那些必然要
同我们的幸福作对的恶魔消灭掉呢？或者更正确些说，为什么
上帝创造了这些恶魔呢？――上帝本来应该要预见到这些恶
魔会对人类产生可怕的影响，他们会战胜人类。最后，为什么
世界上所有的宗教中恶始终从某种注定的原因取得对善和上
帝的胜利呢？
７５ 无论撒旦或宗教都是为了僧侣阶级发财
致富而虚构出来的
有个故事是讲一位意大利神甫的；他的厚道使他的善良的心
灵获得光荣。但是这个人在传道的时候认为自己必须告诉自
己的教徒群众，说他经过长期的思考，最后谢天谢地，才想出
了一条使一切人都幸福的可靠办法。他说：“魔鬼之引诱人只
是为了使自己在地狱里的同伴都成为不幸的；向掌管天堂和
地狱锁钥的教皇祈求吧，请他率领全体信徒们祷告上帝，求上
帝同魔鬼讲和，求上帝把自己的恩典和原有的职衔赐还给魔
鬼吧；这样一定会使魔鬼停止其反人类的一切阴谋。”这位心
肠善良的僧侣显然没有料到，在任何情况下魔鬼之为僧侣阶
级所必需并不亚于上帝；神甫们从上帝与魔鬼之间的斗争中
确实取得极其丰厚的利益，所以不会同意这两个敌人的讲和，
因为他们的生存和他们的收入就是建立在这两个敌人单打一
的斗争上的。如果不再引诱人们，如果人们不再犯罪，则僧侣
和教会就没有存在的必要了。显然，摩尼教是一切宗教的基本
核心；但是为了使上帝不受处心阴险的谴责而想像出魔鬼来，
这就令人信服地证明魔鬼的这个神圣对手是软弱无能的和愚
蠢得事事失败的。
７６ 如果上帝不能使人的本性变成无罪的，它就
没有权利因为人们的罪孽而惩罚他们
据说人的本性必然会堕落，上帝不能使人变成无罪的，因
为唯独神灵才不可或缺地具有这种属性。但是如果上帝不能
使人成为无罪的，则上帝为什么当真要创造这些人们呢？要知
道他们的本性必然是变坏了，因此，他们同样必然会给上帝以
侮辱。另一方面，就算上帝本身不能使人成为完美的，但是它
究竟根据什么道理可以因为人们的罪孽而惩罚他们呢？显然，
只是根据强权。强权者，暴力之谓也；而暴力则不是各种存在
物中最公正的存在物所应有的。如果上帝因为人们没有神灵
那样的完善性或者不能成为像上帝自己那样的神灵而惩罚他
们，它就表现了最大的不公正。
难道上帝不能使人们具有他们本性所固有的任何一点完
善性么？即使某些人是善良的和合乎上帝心意的，则上帝为什
么不施恩于其他的人们，不把同一些性格给予全体人类呢？为
什么坏人的数目大大超过好人的数目呢？为什么上帝每有一
个朋友就会有一万个敌人呢？其实唯独上帝可以自由地决定
使世界上尽住着好人。如果上帝的确在天国要求自己周围都
是圣徒、特选者和终生都按照上帝的意志生活的人们，则当上
帝的周围是全体人类，而所有的人还在创造的时候就具有达
到永恒快乐所必需的各种品质时，上帝周围的人们该会多到
怎样的程度呢？而他们又会多么可敬啊！最后，干脆不把人从
不存在中创造出来，比从不存在中把一种充满各种缺点、起来
反抗自己的创造者、并且经常冒着生命危险而滥用自由这个
致命的赠品的存在物创造出来，不是更简单些么？
上帝不要创造人，而应当创造一些温柔和顺的天使。有人
说，天使是自由的；有些天使犯了罪；但是毕竟不是所有的天
使都滥用过自己的自由，也不是所有的天使都起来反抗自己
的创造者。难道上帝不能只创造完美无疵的天使么？而且如
果上帝创造过不会犯罪的天使，为什么上帝不能也创造决不
会利用上帝所给予的自由来作恶的无罪的人呢？如果神灵的
特选者不能在天国犯罪，为什么上帝不能使人们在地上成为
无罪的呢？
７７ 所谓上帝的行为对人说来始终应当是秘密，
而且人没有权利批评和判断上帝，――
这种论断是极其荒谬的
神学家们一有机会就反复地说，上帝和人之间有很大的距离，
这种距离的必然结果是，上帝的行为对人说是一种秘密，而且
我们没有权利要求我们的统治者解释自己的行为。这样的说
明令人满意么？如果（就依这些神学家的说法）这里所谈的是
我永恒的快乐，难道我没有权利批评上帝的行为么（哪怕是上
帝自己的行为也罢）？要知道，全体人民之所以指靠上帝和服
从它的意志，只是因为他们期望获得快乐！只是由于恐惧人们
才对之屈服的暴君、不可能向它提出问题的统治者、谁也不能
接近的君主，是不会受到有理性的存在物的崇拜的。如果上帝
的行为对我说来是一种秘密，它同我就毫不相干。任何人都不
可能称赞、崇拜、尊敬和模仿他无法理解而且往往只能引起他
２７
的愤怒的行为；人们也许只是要我们相信，似乎应当崇拜一切
不可了解的东西和仅仅由于这种不可理解才妙不可言的东
西。
神甫们啊！你们不断地要我们相信：天主的道路是不可预
知的；上帝的道路不是我们的道路；上帝的思想不是我们的思
想；埋怨我们根本不知道其原因和目的的、上帝的法规乃是狂
妄的行为；只是因为我们不了解这些法规就说这些法规不公
正，那是不理智的。但是，当你们这样说的时候，你们自己就取
消了你们只预备用来说明我们无法理解的（像你们自己所确
信的那样）天意的全部深刻的原则，这难道不是很明显的么？
由是观之，你们自己到底还是了解上帝的法规、意图和道路的
么？但是你们不敢肯定地这样说：而无论你们怎样思考过所有
这些问题，你们对它们并不会比我们弄得更清楚。如果你们真
的用某种神奇的方法认识了使我们啧啧称赞的神灵的预定，
同时我们绝大多数人都认为所有这些计划和法规都是同公正
的、善良的和理智的存在物不相称的，――则是否可以肯定认
为，它们是不可理解的呢？如果你们像我们那样一无所知，你
们就应当对所有那些衷心承认自己无知，并且认为在他不了
解的事物中毫无神灵在焉的人采取比较宽容的态度。不要再
念念不忘于你们毫不了解的那些信念；不要再为那些不可能
有任何证明的幽灵和理论而互相屠杀；请向我们谈谈可以理
解而且的确是人所需要的事物；不要再反复谈论天主的不可
预知的道路，关于这些道路，你们不可能说出任何道理来，而
且会步步都自相矛盾。
神学家们反复不断地向我们谈到神灵智慧的无比深刻
性，却禁止我们去研究这些深刻的智慧，他们把我们用自己薄
弱的理性来判断上帝的合理要求，称之为粗卤无礼的行为、在
他们看来，对我们这位神圣的统治者的任何批评都是犯罪的
行动、这样一来，他们就刚好暴露出他们没有丝毫能力说明上
帝的行为，而他们之所以赞美上帝的行为，只是因为他们自己
无法把这些行为认识清楚。
７８ 把上帝称做正义的和仁慈的存在物是极其荒谬的，
因为它不加区别地注定使好人和恶人、有罪者和
无罪者都遭受痛苦；要求不幸的人从自己
痛苦的造因者那里去寻找安慰，
是绝顶荒谬的
通常都认为，人们的一切肉体痛苦乃是对他们的罪孽的
一种惩罚。贫困、疾病、饥饿、战争、地震――所有这些，都是上
帝用来惩罚坏人的手段。总之，神学家们毫不犹豫地把所有这
些灾难统统妄加到虽然秉性严酷却是善良公正的上帝身上。
但是我们看到，同一些灾难怎样一视同仁地打击着好人和恶
人、反对宗教者和笃信宗教者、无罪的人和有罪的人。我们怎
么能够认为这一切都体现着一提到它的名字备受压迫的人就
会感到安慰的那种存在物的正义裁判和仁慈呢？如果这些备
受压迫的人忘记他们的上帝正是这个世界的全部创造物的唯
一原因和来源，可以想像得到，他们的理性由于经历了各种灾
难而变得糊涂了。他们怎么会不懂得，他们因以向上帝寻求安
慰的所有那些灾祸正是来自上帝呢？不幸的父亲啊！当作为
你的幸福所在的最心爱的妻室儿女死于非命的时候，你却向
上帝寻求安慰！唉！难道你看不见你的上帝从你身边把他们
夺走了么？正是你的上帝使你变成了不幸的人；而你却在上帝
自己给予你的那些可怕的打击中期待上帝安慰你！
神学家们用离奇的和超自然的观念相当成功地剥夺了人
们的理智，剥夺了他们对最简单的、最明显的和自然的事物的
理解力，竟使不可能谴责上帝阴险毒辣的虔信者甚至习惯于
认为最悲惨的命运波折不可辩驳地证明了神灵的仁慈。神学
家们忧心忡忡地命令人们相信，上帝爱他们，上帝与他们同
在，上帝在考验他们。于是宗教就顺利地把恶变成了善！一位
诙谐家很机智地说过：“如果全善的上帝这样对待它所爱的
人，我恳请它最好不要想起我。”
如果人们自信最可怕的不幸、最痛苦的考验是神灵仁慈
的表现，他们该把那号称全善的上帝设想得何等的严峻和残
酷啊！任何穷凶极恶的妖魔鬼怪都没有为自己的仇敌设想出
这么经常地使自己心爱的创造物遭受残酷考验的、全善的上
帝所发明的那些折磨人的办法！
７９ 对自己本来能够预防的罪孽进行惩罚的上帝，
是既失掉理智也失掉正义感的狂人
如果某个父亲经常关怀自己孤立无援的和举止轻浮的子女的
健康和幸福，却让他们在没有照管的情况下徘徊于峭壁、深渊
和急流之间，很少制止他们不合理的奇怪念头，不采取任何预
防措施就让他们冒着残害自己的危险，玩弄能置人于死地的
武器，对于这样的父亲我们有什么可说的呢？如果同一个父亲
对自己子女的一切过失不是引为己咎，反而企图用最残酷的
５７
手段来惩罚他们，对于这样的父亲我们有什么可说的呢？我们
有充分的理由把这样的父亲称做狂人，因为他既没有正义感！
也没有理智。
同样，如果上帝对自己本可预防的过失实行惩罚，则这上
帝就会是一种失掉了理性、良心和正义感的存在物。如果上帝
具有全知的才能，它就会预先不让恶发生，从而避免了惩罚的
必要性。如果上帝创造了人，又如果上帝是公正的，则它就不
能因为没有给这个人足够的力量可以抵制自己的愿望而惩罚
他。硬说上帝甚至会由于人们在尘世上的过错而惩罚他们，
岂不等于是诽谤上帝么？对上帝本来能够加以改造，而且如果失
去这种神恩就不能有另一种行动方式的那些存在物实行惩
罚，是否公正呢？
根据神学家们自己的种种原则，一个人处在像我们今天
所看见的那种不道德的社会环境下，他就只能为恶，因为他没
有神灵的天恩，所以不能为善。总之，如果放任自流的和失去
神助的人类本性必然使人为非作恶，或者必然使他不能为善，
则自由意志能有什么意义呢？根据这样一些原则，人既不能是
有罪的，也不能是无罪的；上帝奖励人只不过是奖励自己；上
帝惩罚人，则是因为没有用自己的神恩启迪过他，而没有神恩
人就不能变得比他现在更好一些。
８０ 自由意志是一种不现实的幻想
神学家们百般地重复说，人是自由的，虽然他们的全部原
则都跟这种自由背道而驰。他们希望替神灵作辩护，实际上却
在谴责它最恶毒的不义行为。他们认为，人没有神恩必然会为
恶；同时，他们又肯定说，上帝之所以惩罚人是因为他拒绝接
受它的神恩，所以也就拒绝了为善的可能！
不难理解，人的任何行为举止都是不自由的；不难理解，
甚至根据神学家们的概念，人的自由意志也是一种纯粹的幻
想。难道选择这些或那些父母由人决定么？难道人接受或不
接受自己的父母或教育者的信念由他决定么？如果我的父母
是偶像崇拜者或是回教徒，难道做一个基督教徒由我决定么？
但是神学家们硬要我们相信，上帝会残酷无情地惩罚所有它
没有用自己的神恩进行教育、从而不可能接受基督教的人！
人出生于什么环境是不由他选择的；也没有谁问过人，他
是否愿意到人间来；大自然没有就选择祖国和父母向他征求
过意见；他所获得的（正确的或错误的）信念、表象和意见只是
他所受教育的必然结果，而受何种教育则不由他选择；他的情
欲和欲望是他的性格的必然结果，而人的性格则是由人的本
性和他所接受的信念决定的；人一生的欲望和行为都是由人
不能自由选择的那些交往、习惯、职业、娱乐、言谈、思想所预
先决定的，换言之，人一生的欲望和行为都是由他的意志不能
自由改变的无数事件和偶然性预先决定的。人没有能力对将
来未卜先知，他既不知道在某个特定的时刻有什么欲望，也不
知道下一分钟会做什么。人从生到死，没有哪一个瞬间是自由
的。
你们会说，人有欲望的感觉，他能思考，进行选择，作出决
定；你们又从此得出结论说，人是自由的。的确，人有欲望的感
觉，但他不能成为自己的欲望或意志的主人；他不能希望或追
求他认为不利于自己的东西；他不能爱受苦而恨享福。我们听
说，人有时会宁愿放弃快乐而追求痛苦；但是在这种场合人之
所以宁愿要暂时的痛苦是想借此获得更牢固更长久的快乐。
由此可见，追求更多的幸福必然使他放弃较少的幸福。
然而恋爱的男子会使自己心爱的女郎具有使他心醉神迷
的种种特征；就是说，他不能自由地爱或不爱自己情欲的对
象；他既不能控制自己的想像，也不能控制自己的性格。由此
显然应当得出结论说，人不能支配他内心所产生（完全不以人
为转移）的各种欲望和意向。但是，你们会说，人可以克服自己
的欲望；因此他是自由的。当使人厌恶某种对象的原因压倒使
他追求这个对象的原因时，人就克服自己的欲望；在这种场合
下他并且必然要克服自己的欲望。害怕丧失名誉或惩罚的痛
苦胜过爱金钱的人，必然会同夺取他人的金钱的欲望进行斗
争。
在思考的时候我们是否自由呢？然而难道我们可以自由
地知道什么或者不知道什么，确信什么或者怀疑什么吗？思考
是我们对我们行为的结果没有信心的必然产物。只要我们对
这些结果有了信心，或者我们觉得，我们可以确信这些结果，
我们立刻就必然会作出这个决定或那个决定；于是不管我们
的决定是否正确，我们的行动仍然是以必然性为根据的。我们
的――错误的或正确的――判断是不自由的；这些判断必然
从我们从外部接受的或我们的悟性所产生的某些表象为转
移。
人自己作选择时同样也是不自由的；他之选择他认为对
自己有利或使自己愉快的东西是理所当然的。当他不作选择
时，他还是不自由的；在人不认识或者以为自己不认识供他选
择的某个对象的属性以前，或者在人没有斟酌自己行为的结
果以前，他就不得不放弃选择。你们会说，人时刻都决定采取
明知对他有害的行为；人有时也自杀；这就是说他是自由的。
不对。难道人的推论正确与否是自由的么？难道他的理性、他
的智慧不是依赖于他身上形成起来的信念，或者依赖于他的
机体的性状么？而既然人的信念和机体都不能由人自主，所以
这也不能成为人有自由意志的证明。
“如果我打赌做或不做某事，难道我不是自由的么？难道
以某种方式行动不是由我决定么？”我回答说，不然，赌赢的快
乐必然预先决定你们去实现这种或那种行为。“试问，要是我
同意赌输呢？”――那就是说，向我证明你们有自由意志的欲
望成了比赌赢的欲望更强烈的动机；在这种情况下，这个动机
仍旧必不可免地预先决定着刚才说到的你们的某种行为。
你们说：“但是，我还是感到自己是自由的。”这是一种幻
想，这种幻想正像寓言里那只苍蝇的信心一样，苍蝇坐在辕杆
上，就自负是驾驶着马车。总之，凡是自认为自由的人，只不过
是一只把自己设想成宇宙支配者的苍蝇，虽然苍蝇本身事实
上完全服从于宇宙的规律，不过自己并不知道。
我们的内在信念使我们相信，我们自由地实现这种行为
或那种行为，――但是这种信念是十足的幻想。如果我们能够
用心探讨我们的行动的真实动机，我们就会相信，这些行动永
远只是我们的欲望或情欲的必然结果，而这些欲望或情欲则
绝对不能由我们自由控制。你们自以为是自由的，因为你们做
的一切，都是你们所希望的。你们是否自由地希望或不希望，
愿意或不愿意呢？你们的欲望和意向不是丝毫不由你们作主
的各种事物或属性所引起的么？
８１ 从说过的话中不应当得出社会
无权惩罚坏人的结论
“如果人的行为受必然性的制约，如果人是不自由的，则
社会有什么权利可以惩罚给社会造成损害的坏人呢？对人们
不能不实现的行为加以惩罚是否公正呢？”如果坏人必不可免
地要做坏事，因为他们的本性就是恶的和坏的，则从社会方面
说，对这些人进行惩罚，同样是根据必然性，因为社会力求自
卫。某些事物必然产生痛苦；自然我们的本性就会驱使我们敌
视这些事物，并且力求避免它们。老虎迫于饥饿向人猛扑过
来，要吃掉他，这时人不能随心所欲地抑制自己的恐惧，他还
同样必不可免地要设法杀死老虎。
８２ 对主张意志自由的各种论据的反驳
“如果在这个世界上一切都服从必然性规律，则人们的谬
误、信念和表象同样是必不可免的；而在这种场合又有什么根
据可以致力于人的改造呢？”人们的谬误是他们无知的必然结
果，人的无知、他的固执、他的轻信，则是人没有经验、轻率和
不愿意用脑筋的必然结果；正如说梦话或嗜眠症是某些疾病
的必然结果一样。真理、经验、思考、理性――这就是一些能够
医治无知、宗教狂和狂妄的有效药，正如放血可以医治充血病
一样。你们会说，但是为什么真理没有对许多不理智的头脑发
生影响呢？因为存在着无药可治的疾病；因为不可能医治拒绝
服药的顽固派；因为人们的食欲和愚蠢必不可免地驱使他们
不承认真理。
任何原因都只有在没有其他更强大的原因对抗这原因的
作用从而削弱甚至完全取消前一原因的作用的条件下，才会
产生一定的结果。根本不可能迫使热衷于自己的谬误、对真理
抱有成见、不愿意开动脑筋的人承认最令人信服的论据；必须
说服有良心的、衷心追求真理的人，并且使他们从谬误中走出
来。真理在于：一种原因如果没有其他更强大的原因和影响妨
碍这原因发生作用就必然会产生结果。
８３ 续
人们对我们说：“取消人的自由意志，人就会变成没有灵
魂的机器，变成自动机；没有自由，无论人的美德或优点都是
不可思议的。”然而什么是人的优点呢？人的优点表现在一定
的行为中，这种行为应该使他受到他的同类的尊敬。什么是美
德呢？这是造福他人的一种爱好。是否可以轻视能够产生如
此理想的结果的机器或自动机呢？马克奥理略是罗马帝国
这部庞大机器上的一根极其有益的弹簧。一部机器有什么理
由要轻视帮助它工作的另一部机器呢？好人――这是机器的
零件，他们帮助社会去追求幸福；坏人则是不合用的零件，他
们妨碍社会机器的正常运转和工作。自然，社会热爱和奖励好
人，同时也会痛恨、轻视和驱逐坏人，因为坏人是机器中无益
而且有害的零件。
８４ 如果上帝曾经存在的话，甚至上帝本身也不是
自由的；由此可见，不需要任何宗教
世界服从必然性规律，而遍布世界的一切存在物都是互
相联系的，而且不能不像它们现在这样进行活动，因为它们为
同一些原因所推动和具有同一些属性。如果它们失去这些属
性，它们的活动必然会是另一种样子。
甚至上帝本身（姑且假定上帝存在）也不能看作是一种自
由的力量；如果上帝存在过，它的行为必然会预先为它的本性
所固有的各种属性所决定。所以没有任何东西可以控制上帝
的意志或改变这种意志。根据这个原理，我们可以说，我们的
任何活动，我们的任何祈祷或祭品都不能停止或改变上帝预
定目的的实现；由此可以直接得出结论说，一切宗教都是完全
没有益处的。
８５ 神学本身就证实，无论哪一个瞬刻
人都不可能是自由的
如果神学家们不同自己的教条不断发生矛盾，他们就不
能不承认，无论哪一分钟都不能认为人是自由的。难道没有假
定人永远都要依赖于上帝么？如果没有上帝的意志我们就不
能生活，就不能维持自己的存在，或者说自己就会不存在，难
道我们有权认为自己是自由的吗？如果上帝把人从不存在中
产生出来，并且在人的整个一生中不断地关怀人，如果上帝一
分钟也不会忘记自己的创造物，如果同人一起产生的万事万
物都是神灵意志的结果，如果人本身没有任何能力，如果人所
经历的一切事件都是神灵的法规的结果，如果人没有天赐的
神恩就不能作成任何一件善事，如果这样，怎么对以假定在任
何一个瞬间人可能是自由的呢？如果上帝无意于在人犯罪的
那个时刻保存人的生命，人就不能犯罪。如果上帝毕竟保存
人，那就是说，上帝强迫人存在的目的在于使人犯罪。
８６ 只能把一切恶、一切混乱、一切罪孽都归咎于
上帝，因此，上帝既无权惩罚，也无权赦免
人们总是把上帝同君主比较，而将绝大多数人同起来反
抗自己的统治者的臣民比较；同时大家都认为，上帝有权奖励
继续忠于自己的臣民和惩罚暴动分子。这种比较从头到尾都
是错误的。上帝所管理的机器的一切零件都是上帝自己创造
的；一切零件都只遵照上帝自己预先为它们决定的职能而活
动；因此，如果这些零件妨碍机器的正常运转，则过错就只在
装配这部机器的匠师身上。上帝是这样一位君主，他自己为自
己创造了臣民，并且创造了自己所喜欢的那种臣民，因为没有
任何东西能够违抗上帝的意志。如果在上帝统治下的国家里
有暴动分子，那就意味着上帝自己希望有这样的暴动分子。如
果人的罪恶破坏神灵的世界秩序，那就意味着上帝自己希望
破坏它。
没有任何人敢怀疑神灵的公正性。但是在上帝统治的世
界上，我们只会遇到不公正的和暴力的行为。一切民族的命运
都是由强力决定的；可以认为，公正性从地球上被驱走了；处
处都有一小撮人安然无恙地过着舒适的生活，拥有财产、自由
和其他一切人的生命。在据说无限热爱和谐和秩序的上帝所
管理的世界上，到处都是一片乌七八糟的景象。
８７ 人们赞扬上帝的祈祷词，证明他们不满
意神灵的世界秩序
虽然人们不断地称赞上帝的智慧、仁慈和公正以及神灵
的世界秩序，实际上他们任何时候都不曾满意过；人们不断地
赞扬上帝的祈祷词，证明他们丝毫不满意于神灵的天命。难道
向上帝请求什么，不是意味着怀疑上帝的始终不倦的关怀么？
难道祷告上帝和请求上帝预防或停止某种恶，不是意味着干
涉上帝的正义裁判么？祈求上帝援助不幸，不是意味着向不幸
的造因者请求改变并不符合我们的利益的天意么？
凡是乐观主义者，凡是肯定认为这个世界上的一切全都
美好并且不断宣称我们生活在最好的世界上的人，如果希
望贯彻始终，就不应当祈祷；其次，他也不应当向往另一个世
界，说人在那里会生活得更好一些。难道会有另一个比我们这
个最好的世界更好的世界么？
有些神学家把渎神的人称做乐观主义者，因为这些人认
为上帝不能创造和我们这个世界相似的任何其他世界；在这
些神学家看来，这种论断是对神灵的亵渎和侮辱。但是这些神
学家怎么会看不到，认为能够创造最好的世界的上帝竟如此
阴险地使世界变成极不完善的东西，比断定仿佛上帝在创造
我们这个世界的时候就做好了它能够做到的一切事情，更侮
辱得多呢？如果说乐观主义者的信念就是对神灵万能的侮辱，
则一面称乐观主义者为渎神者，保卫上帝的万能，一面又贬抑
上帝的仁慈的神学家，也就像乐观主义者一样是亵渎神灵。
８８ 在来世报答尘世的不公正待遇和痛苦是一种
毫无根据的和荒谬的虚构
当我们抱怨出现在我们的地球这个舞台上的那一切灾难
时，人们就把我们打发到别的世界去；人们告诉我们，在这个
别的世界上，上帝会酬赏它暂时容许在地球上存在的一切不
公正现象和痛苦。但是，如果上帝在漫长的时间里不实行自己
正义的裁判，并且在我们的行星存在的整个时刻内容许恶，我
们又能够有什么保证在别的世界上神灵正义的裁判不会同样
不起作用，而听任住在上面的人民忍受痛苦呢？
人们安慰我们的痛苦，要我们相信上帝是有耐心的，虽然
上帝正义的裁判暂时还没有任何表现，这并不能说，我们应当
怀疑这点。但是，公正的、不变的和万能的存在物不应当这样
长期的忍耐，岂不是显而易见的么？容忍公开的恶岂不是软弱
无力，狐疑不定或者甚至是同情这种恶的表现么？容许可以预
防的恶就是让这种恶存在。
８９ 神学替上帝所容许的恶和不公正现象作辩护的
时候，只是承认强者的权利，这就是说，神学
允许上帝蹂躏一切权利，或者
叫人盲目服从
许多神学家用形形色色的方法竭力使我相信上帝是无限
善良的，但是神的公正性和人的公正性没有任何共同点。这种
神的公正性究竟是什么呢？对于一种这样经常令人想起人的
不公正性的公正性，我能够形成怎样的观念呢？我们听说，神
的公正性和人的公正性是两件不同的事，这种说法岂不等于
根本歪曲我们关于权利和公正性的全部观念么？如果一种存
在物的完善性和人认为完善的那个观念根本相反，怎么可以
把这种存在物当作效法的榜样呢？
你们说，上帝是我们命运的专制的主宰者，无论何人也无
论何物都无法限制上帝的万能，这种万能使上帝有权从自己
亲手创造的事物中产生一切它忽然想起的东西；而人不过是
一条甚至不敢抱怨上帝的蚯蚓。这种高傲的口吻显然是从某
个暴君手下那些企图封住呻吟在他们的暴力下面的奴隶们的
嘴的酷吏的语言中搬过来的；这种口吻不是赞扬上帝的公正
性的神职人员应当有的；这种口吻不会得到有理性的存在物
的赞同。为正直的神服务的人啊！我要告诉你们，任何最伟大
的力量都不能允许你们的上帝（即使是上帝）用不公正的态度
对待最下等的最可怜的生物！专制者还不是上帝。自认为有
权作恶的上帝简直就是暴君；而暴君是不能成为人们学习的
榜样的，它只会引起反感。
因此，为了替神灵作辩护而使神灵变成最不公正的存在
物，岂不是奇怪么？一旦我们埋怨上帝，神学家们就想强迫我
们默不作声，他们硬说，上帝是完全自主的，这就是说，上帝凭
借强权不服从公共法规。但是要知道，强权意味着对一切权利
的蹂躏；只有在某个由于盛怒而神魂颠倒、并且认为他有权对
自己的不幸的牺牲者为所欲为的野蛮掠夺者看来，才会觉得
这种强权是合法的，只有仅仅因为他们自己太弱小而不能反
抗暴君才认为暴君可以随心所欲的奴隶，才会承认这种野蛮
的权利是合法的。
难道虔信者不是用难以置信的天真态度，或者正确些说，
难道虔信者不是用显然轻率的态度对着各种最可怕的灾难感
叹说：一切都凭上帝的意志么？总而言之，不彻底的思想家们，
你们忠诚地认为最善良的上帝会给你们降下鼠疫、战争、歉
收，一句话，这个上帝既然自由地并且有权使你们遭受只有你
们才能忍受的极大的痛苦，则它就不会是全善的了！当你们的
上帝给你们带来恶的时候，就不要再妄称它为全善的；也就不
要说上帝是公正的；而要直率地说，实力在它那一边，而你们
则无力使自己避免上帝任性地使你们遭受的各种打击。
你们说，上帝之所以惩罚我们是为了我们的幸福。但是，
在这样的国家里能够找到什么样的实在幸福呢？在这里，瘟疫
使她荡然无存，战争使她经济破产，淫佚放荡的统治者使她的
人民腐化堕落，她的人民遭到残酷无情的暴君铁蹄的蹂躏，她
的人民为恶劣的政治制度造成的各种灾难所毁灭，这种制度
的有害后果常常亘数世纪而不绝于闻。如果信教的人认为幸
福在于最可怕的灾难和最不能忍受的痛苦，在于最可憎的恶
习和压迫人类的狂妄行为，这种信仰该是何等盲目啊！
９０ 圣经妄加给耶和华的赎罪的祭品和不断的流血事
件是同样荒谬可笑的虚构，因为这些虚构必
然以不公正的和残酷的上帝存在为前提
当人们迫使基督教徒们信仰一个希望同无辜地承担父辈
的罪责的人类和解、却打发自己完美无疵的和不会犯罪的儿
子去送死的上帝时，他们对神灵的公正性的观念该是何等荒
谬啊！如果某个皇帝的臣民群起暴动，这个皇帝为了找个对象
发泄自己的愤怒，就把根本没有参加暴动的王位继承人判处
死刑，对于这样的皇帝，你们有什么可说呢？
基督教徒回答我们说，上帝之所以同意判处自己的儿子
以残酷的死刑乃是出于对自己创造物的爱，虽然这些创造物
并不能符合神灵的正义裁判的要求。但是人对彼岸事物的善
意无论如何还不会使上帝有权对自己的儿子采取不公正的和
残酷的手段。神学家们妄加在上帝身上的一切属性处处都是
互相排斥的；一种属性的任何表现必然要否定另一种属性。
也许犹太人对神灵的公正性观念会比基督教徒合理些
吧？有个犹太国王在愤怒时把天火降到地上，结果是：耶和华
把鼠疫散布给自己的绝对无辜的人民；为了赎偿神灵的恩典
宽恕了的国王的过错，有七万人被消灭了！
９１ 如果一种存在物把儿子生到世上来，只是为了使他
们成为不幸的，是否可以把这种存在物推崇为体贴
入微的、宽宏大量的和持事公正的父亲呢？
尽管一切宗教都不厌其烦地揭发了神所犯的那些罪行，
但是，人们完全不敢公开谴责上帝不公正；他们怕上帝像地上
暴君一样，如果真理鞭挞了上帝，那末上帝只会使自己的残酷
和暴虐变本加厉。所以，人们恭顺地听信神甫对他们说的话：
上帝是关心入微的父亲，是公正的统治者，它力求取得自己臣
民应有的爱戴、服从和尊敬；这位统治者之所以赋予人们以自
由，只是为了使他们有可能博取它的恩典和得到上帝并无义
务赐予臣民的永恒快乐。如果某个父亲把生命给予自己绝大
多数子女只是为了使他们在地上过着极其悲惨不幸的生活，
则根据什么理由人们应该承认这个父亲是关心入微的呢？如
果按照神学家的信念，人们可能滥用自由，从而使自己必然遭
受永恒的痛苦，则是否可能有比这种所谓自由更加可怕的赠
品呢？
９２ 凡人的全部生活，地上发生的一切事情，都否定
人的自由以及所谓上帝的公正和仁慈
神灵一旦让自己的创造物来到人间，就引诱他们进行何等残
酷而且危险的游戏啊！不幸的凡人被抛到世界上来是不以他
们的愿望为转移的，他们之赋有各种性格是不由他们自主的，
他们的活动是出于他们本性所固有的各种嗜好和情欲，他们
的周围都是无法避免的陷阱，他们受到各种他们不能预见和
预防的事件的诱惑，所以，这些不幸的人不得不服从这样一种
命运，这种命运可能使他们遭受按其残酷性和长期性都极端
可怕的苦难。
一些旅行的人都叙述说，在亚洲的一个国家里，专权的是
某个苏丹，这苏丹王的性格很特别，他的念头奇怪得难以置
信，他的荒唐的任性已经达到登峰造极的地步。这个有奇怪嗜
好的国王整天都坐在桌子旁边，桌子一端放着藏有三颗骰子
的角形小盒；桌子另一端放着一大堆金子，这堆金子必然会激
起廷臣和苏丹王近侍的嫉妒和贪欲的情火。苏丹王懂得自己
臣下的弱点，他对他们大致说了如下的话：奴才们！我为你们
好。我是宽宏大量的，所以我想使你们发财和幸福。看到这些
财宝吗？它们是你们的：不过你们得努力赢得它们；你们每个
人尽可以依次去拿那个有骰子的盒子；谁要走运抓个六点，就
会得到这些财宝；但我要预先声明，凡是未能抓出必要点数的
人，都将终生投入监狱，在那里，根据我颁布的法规，他将在文
火上烧死。听了统治者这番话以后，在场的人都惘然若失地面
面相觑；谁也不愿意去作这种可怕的冒险。呃，原来这
样！――怒气冲冲的苏丹大声说，――没有人愿意参加这种
游戏?！这可不是我的本意。为了我的光荣游戏得做！所以
你们都要来玩：这是我的希望，而且你们都应该绝对服从我！
必须指出，这个暴君把骰子制造得在一万次中只能抓出一次
六点；这个宽宏大量的统治者可以满有把握地确信：他的监狱
将有人满之患，而这些财宝几乎原封未动。凡人啊！这位苏丹
就是你们的上帝；这些财宝就是天堂的快乐；囚室就是地狱；
而你们自己则在玩骰子。
９３ 我们对所谓天意表示任何一点感激心情
都是没有道理的
人们时刻反复对我们说，我们应当无限地感谢上帝，因为
仿佛上帝给予我们数不清的恩惠。人们特别颂扬生命这份礼
品。但是，唉！真正对自己的存在感到满意的凡人多不多呢？
如果生活有时也使我们高兴，那么生活中又掺和着多少悲哀
啊！难道片刻的剧痛不能彻底破坏最安详最幸福的生活么？总
之，如果事情取决于人们的话，则他们中间是否有很多的人会
同意在同一些条件下再度开始自己的生活道路呢（过去命运
并不曾征求他们的同意就给他们准备好了这种生活道路）？
你们说，生命本身已经是伟大的恩赐。但是，难道这个生
命不是时刻受到经常残酷的和不大应得的痛苦、恐惧和疾病
的毁伤么？况且，难道我们不会在任何时刻丧失掉处处都在危
险的威胁下的这个生命么？世间是否有人一生中不会失去恩
爱的夫妻、娇宠的小儿女或忠实的朋友呢？这些人的丧故是不
能使他忘怀于心的。很少人没有体验过尘世生活的全部苦楚；
多数人常常都有结束这条生命的想法。归根到底，生活或者不
生活并不是由我们决定的。难道落网以后又被关进鸟笼的鸟
雀对捕鸟的人会有任何感激心么？捕鸟者把捉来的鸟逗弄一
番以后，就将它做成烤肉以供自己食用。
９４ 所谓人是上帝最疼爱的儿女，是神灵的特选者，
是创造活动的唯一目的，是自然界的
主宰，这种说法是荒谬的
尽管人在这个世界上不得不忍受疾病、不幸和穷困，同
时，也尽管他在想像中认为另一世界有各式各样的危险，但他
还是这样愚蠢，虽然相信，仿佛人就是上帝的特选者，是上帝
全部关怀的对象，是上帝全部劳作的唯一目的。在人看来，整
个世界是仅仅为他而创造的；他傲慢地自称为自然界的主宰，
并把自己看得无比地高于一切动物。可怜的凡人啊！你们这
种自高自大的奢望究竟有什么根据呢？你们说，你们天生具有
灵魂、理性、高度的能力，从而使你们可以绝对统治你们周围
的一切存在物。但是，唉，自然界软弱无能的统治者啊！你们
在任何时刻是否能够确信自己的统治地位是巩固的呢？你们
藐视的物质中的一些最小的原子不是足可以把你们从宝座上
推下来和夺去你们的生命么？而且最后，自然界的任何主宰不
是死后要变成蛆虫的食物么？
你对我说，人都有自己的灵魂么？然则你是否知道你的灵
魂是什么呢？难道你不明白，你的灵魂无非是你的全部身体器
官（由于有这些器官你才活着）的活动的结果么？你是否能够
否认其他的动物有灵魂呢？他们也像你一样生活、思想、推论、
比较、寻求快乐、避免苦痛，他们的身体器官之为他们服务比
你们的身体器官之为你们服务要好得多。你以自己的智力而
自豪；但是难道这些你引为目空一切的能力可以使你变得比
其他创造物更加幸福么？你不是常常求助于你因之获得光荣
而宗教则加以禁锢的理性么？你藐视动物，因为他们比你软弱
或愚蠢，但是难道动物会受到像你那样的精神上的痛苦和折
磨吗？这些动物是否有无数不可遏制的情欲和不断使你的心
灵支裂的、虚构的需要么？它们会不会像你一样因回忆过去而
痛苦和担心未来呢？动物只限于对现在的意识，它们拥有你称
之为本能而我则叫做理性的那些东西，它们显然具有自我保
存所必需的即保护其生命和满足其需要所必需的一切。难道
你如此轻蔑地谈到的这种本能，不是常常比你的全部不平凡
的能力更好得多地替它们服务么？难道动物的安详的无知不
是胜过你的离奇的判断和徒然的沉思么？要知道这些判断和
沉思会使你变成不幸的人，会驱使你疯狂地消灭你的如此高
贵的同类。而且最后，动物是否也像许多人们一样具有这样的
错误观念呢？在这种观念看来，不仅死亡迫使他们恐惧，而且
永恒的苦难也会迫使他们恐惧，依据他们的信仰，人死后就有
永恒的苦难等待他们。
当奥古斯都获悉犹太国王希律杀死了自己的儿子们的时
候，他大声说道，做希律的猪崽比做他的儿子强！对于人也可
以这样说；上帝的这个心爱的孩子会比所有其他生物遭到更
多得无比的危险。难道除了地上全部痛苦之外，他无需乎再对
来世的永恒苦难产生恐惧么？
９５ 人和动物的对比
人和被他称为畜生的动物之间的确切界限何在呢？人和
动物之间的本质区别在哪里呢？人们答复我们说，这个区别就
在于人有理性、智力，这理性、智力使人高于一切动物，因为动
物只有在绝无理性参加的生理刺激的影响下才进行活动。但
是既然动物具有比人更有限的需要，则动物没有它们完全不
需要的智力也会很好地对付过去。动物可以满足于本能，但是
人的全部能力才刚刚足够使人的生活稍微过得去，也才刚刚
足够满足在想像、偏见和脑力活动影响下经常增长的全部需
要，而随着这些需要的增长，人的痛苦也加深了。
动物之为物和人根本不同；动物既没有人那些需要，又没
有人那些欲望，也没有人那些奇怪的想法；它们很快就达到成
年时期，可是我们极少遇得到一个能够充分地和自由地利用
其全部能力来取得幸福的人。
９６ 地球上没有一个坏蛋比暴君更加可恨
人们硬要我们相信，人的灵魂是最简单的实体；但是，如
果真是这样，则全体人类的灵魂就应当是一模一样的，他们全
都应当具有同样的智力；但是人们在智力上却是这样不同，真
是各如其面。某些人之间的差别有时会比人和马或人和狗之
间的差别更大。在某些人之间，我们找不出丝毫相似的地方，
也找不出任何一个共同点。例如，洛克或牛顿的天才和普通农
夫或果天托特人或拉普兰人的智力之间的差别，该有何等悬
殊啊！
人之异于其他动物只在于他的身体组织，这种组织使他
具有一种动物所没有的活动能力。人体器官的多样性可以充
分地说明人和动物之间的区别，这种差别就在于我们所谓的
智力。机体精细复杂的程度、血液温度的差别、新陈代谢的快
慢，神经肌肉组织的或柔或刚，必然会产生千差万别的类型，
这是我们在有理性的人中间可以观察到的。人的理性在发展
着，并且由于经常运用智力，由于习惯和教育，才达到比他周
围各种生物的智力更发达的程度；人没有文化和生活经验，就
会像所有的动物那样愚蠢和呆笨。笨汉是这样一个人，他整个
身体的活动都很吃力，他的大脑反应迟钝，他的血液好不容易
才从他的血管中流过；聪明的人的身体组织细密柔韧，他的感
官和大脑能迅速反应各种印象；学者则是这样的人，他的全部
能力和大脑长期用在他感到兴趣的问题上。
难道既无生活经验又无理性的非文明人，不应当受到较
最卑贱的昆虫或是凶残的野兽也许更大的藐视和痛恨么？茫
茫天地间是否找得到一些存在物比提庇留、尼禄、卡利古拉更
令人切齿痛恨呢？难道这些号称伟大的征服者的危害人类的
人的灵魂比熊、狮、豹的灵魂更值得尊敬么？世间能不能有一
些存在物比暴君更可痛恨的呢？
９７ 驳人类的优越性
人自以为比其他的动物优越，这种狂妄的自负是很不应
该的，如果冷静地把人的全部狂妄想法研究清楚，这种优越感
很快就会烟消云散。动物的行为多么经常地说明它们比自封
为主要是理性动物的人类更加诚挚、审慎和明理得多！我们是
否可以在这样经常地过着无权的奴隶生活的人们中间遇到像
蚂蚁、蜜蜂或海狸那样组织得令人不胜惊羡的生物社会呢？我
们是否曾经看见过同一种类的动物猝然相逢在某个辽阔的平
原上会无缘无故地互相消灭和杀戮呢？谁见过它们中间进行
过宗教战争呢？野兽之所以残酷地对待其他野兽是由于饥饿
和求食的必要性；人之所以残酷地对待人，则仅仅是由于他的
统治者的虚荣心和狂妄粗卤的偏见。
居心叵测的思想家们以为，甚至想使我们相信，宇宙是为
人创造的，一旦问他们，不断危害我们生存的无数凶险的动
物，怎么能够促进人的幸福时，他们就感到极端的狼狈。虔信
者是否可以根据某些合理的征候选择死亡的方式：死于蛇咬，
死于蚊咬，死于某种致命的寄生虫，还是死于老虎，以及诸如
此类呢？但是如果所有这些动物都能够像我们的神学家一样
进行推理，它们一定会肯定说，人是为它们创造的！
９８ 东方的神话故事
离巴格达不远有一个幽静处所，这里安谧而且美满，曾经
住着一个以圣洁著称的苦行僧。各地区的朝圣者都纷纷地带
着礼物来到他这里，请求他祷告的时候记得他们。这位圣者不
断地赞美上帝的全部恩赐，说上帝已经把这些恩赐全给他了。
他说道：“真主！你对你仆人的关怀是非言语所能表达的！要
对得起你赐给我的所有那些恩典，我曾经做过什么事呢？天神
啊！宇宙的创造者啊！该用什么言词来赞扬你的眷顾和父亲
般的关怀啊！真主啊！你给你子孙的恩典真是无穷无尽！”我
们这位遁世的隐士满怀知恩之忱，立誓要第其次上麦加去朝
圣。这时，波斯人和土耳其人之间正有战事，但是战争并没有
阻止这个虔诚的意图的实现。这位苦行僧全心全意地信仰上
帝，他出发上道了；他的衣著在阿拉伯说明他也是一个神圣不
可侵犯的人，因此，他可以畅行无阻地越过敌对双方的营垒；
我们这位圣者不但没有受到任何压迫，敌对阵营双方的将士
对他反而厚加礼遇。终于，他劳累得疲惫不堪了，就去寻找一
个掩蔽的地方，以避灼人的阳光；他在几株棕榈的荫凉下找到
了它，棕榈的根有清澈的小河灌溉。这时万籁俱寂，唯有淙淙
的水声和嘤嘤的鸟语，这位通神的人不仅沉醉于迷人的宁静，
而且享受了甘美的食物；只要一伸手，他就可以摘到海枣或其
他同样绝妙的果实。他可以从小河里取水解渴，鲜嫩的野草很
快成了他柔软的床褥。醒来之后，他举行了庄严的礼拜，并且
满心高兴地大声说道：“真主啊！你对人类子女真是功德无
量！”这位兴高采烈的苦行僧歇息了片刻，神智清爽，于是继续
作自己的旅行；他经过的地方有时风景如画，我们这位徒步旅
行者观赏了群花争艳的山岗、碧草如茵的平原和果实累累的
树木。他被这种景象所感动，不断地感谢和赞扬处处表现是关
怀人生幸福的慷慨仁慈的神明。不久，他来到了难以攀登的群
山。当他登上一个山峰时，他的眼前突然展示出一幅惊心动魄
的图画：他的灵魂战栗了。他看见一片辽阔的平原完全被火和
剑夷为废墟；他举目巡视，死尸约在十万以上，这是几天以前
这一地带刚发生过血战的惨证。鹰、鸢、乌鸦和狼群畅行无阻
地吞食遍野的死者。这种场面引起了我们这位朝圣者忧郁的
沉思。必须说明，上帝曾给给予他一种奇异的禀赋--他通晓
野兽的语言。正在这时，他听见狼在吞食人肉时怎样兴高采烈
地嚎叫：“真主啊！你对所有狼的子女真是神恩浩荡！你以自
己全知的睿智把疯狂降与可鄙的人群、我们狼类的仇敌。多亏
为自己的创造物操心的上帝，我们狼族的这些危害者才会互
相屠杀，也才使我们得到了豪华的筵席。真主啊！你给狼族子
女的好处真是不可胜数！”
９９ 认为世界上只有上天的恩惠和相信宇宙是为人
而创造的，这是荒谬的想法
如醉如狂的想像力认为世界上只有上天的恩惠；比较冷静的
理性则认为世界上既有善也有恶。你们说，我存在；但是这个
存在是否始终幸福呢！你们说：“请看太阳吧，阳光照耀大地，
地上才为你们生长丰盛的五谷和青草；请看花吧，花的开放可
以使你们的眼睛快乐，可以使你们的嗅觉清爽；你看树木被佳
美的果实压得弯腰点头；你看清澈明净的流水只是为了解除
你们的口渴；看一看环抱大陆而使你们的商业繁盛的海洋吧；
看一看有远见的大自然为了满足你们的需要而生产的一切生
物吧。”诚然，这一切我都看见，而且还尽自己的力量利用着所
有这些东西。但是，在许多国家里，光辉灿烂的太阳几乎永远
被乌云把我遮住；在另一些国家里，过分炎热的太阳使我痛
苦，因为它产生灾难，引起可怕的疾病，使田野干涸；草地上再
也见不到植物，树上再也不结果实，庄稼烧尽，源泉涸竭；我只
有费尽气力才能维持自己的生活，我也只能抱怨自然界的残
酷性，虽然你们认为它是好善乐施的。如果海洋使我们得到药
材、珍宝和毫无用处的奢侈品，那么，难道在同一些海洋中找
不到热衷于到那里去寻找所有这些珍宝的成千上万的人的坟
墓吗？
虚荣使人相信，人是宇宙唯一的中心；人只是为自己才创
造自己的世界和自己的上帝；他感到自己有权根据自己的愿
望来改变自然规律；当所谈的是其他所有的生物时，他就像无
神论者一样进行推论。难道人不会认为动物界、植物界和矿物
８９
界的一切事物只是一些不应当得到天意的关怀，神灵的眷顾
和正义裁判的自动机么？凡人们把一切事件--一切成功和
灾难、健康和疾病、生和死、富裕和饥饿--都看成是对他们
的行为（仿佛这些行为是受自由意志决定的，虽然他们没有任
何理由硬说自己有自由意志）的奖励或惩罚。为什么他们议论
动物时不从同一些前提出发呢？尽管人看到，当同一个最公正
的上帝存在的时候，动物像人们一样地有幸福也有痛苦，可以
是健康的也可以是有病的，可能活着也可能死去，但是他不会
想到扪心自问：动物有怎样的过错才会使自然界的这个统治
者对自己大发脾气。而被宗教偏见弄得瞎眼的哲学家，为了在
这个问题上摆脱困境，竟达到这样狂妄的地步，乃至武断说，
仿佛动物没有感觉的能力。
莫非他们绝对不会放弃自己的不合理的奢望么？莫非他
们不懂得自然界完全不是为他们制造的么？莫非他们不相信
自然所创造的一切东西在自然面前都是平等的么？莫非他们
看不出一切生物同样是为了活着和死去、享福和受苦而创造
的么？而且最后，莫非他们不明白以自己的智力而自高自大是
极不适宜的么？莫非他们不明白这些智力常常使他们比没有
那些往往预先决定着人的不幸的虚荣、迷信、成见和狂妄的动
物更加不幸得多么？
１００ 什么是灵魂？谁也不知道这个问题。如果这个
虚构的灵魂是某种异于身体的自然物，
则灵魂和身体就不可能结合
人妄自以为比其他动物优越，这种优越感主要是以这样
一种信念为依据的：只有人才天生具有不死的灵魂。但是要问
问人，什么是灵魂，于是他就开始嘟嘟囔囔说些完全莫知所云
的话。这原来是无人知道的一种实体，这是和身体不同的一种
神秘力量，这是人没有丝毫观念的一种精神。但是，请问这些
人，像他们的上帝一样没有广延性的精神，怎么能够同有广延
的和物质的身体结合起来呢？他们回答说，对于这个问题，他
们毫无所知，这对他们是一个秘密，身体和灵魂的结合是神灵
万能的结果。可以说，这就是人们关于隐蔽的实体，或者正确
些说，关于虚构的实体所得到的确切概念！他们妄认为这个实
体是他们一切行为的推动者！
如果灵魂是一种本质上不同于身体且和身体没有任何共
同点的实体，则灵魂和身体的结合就不会是秘密，而简直是不
可能的事。同时，本质上不同于身体的灵魂，必然要以完全不
同的方式活动。但是我们看到，身体的运动也会为所谓灵魂感
觉到，而且这两个本质上不同的实体永远互相协同地活动。你
们仍旧会肯定说，灵魂和身体之间的这种和谐也是一个秘密；
我要告诉你们，我看不见自己的灵魂，我所知道和感觉的只是
自己的身体；我的身体在感觉，思想和推论，受苦和享福，而身
体的全部属性则是它自己的本性或组织的必然结果。
１０１ 假定灵魂存在是荒谬的。假定存在着不死的
灵魂则更加荒谬
虽然人们对仿佛会使他们具有生气的灵魂或精神不能获得多
少确切的观念，但是他们使自己相信，这个不可理解的灵魂不
会死亡；然而他们有一切证据可以说明，他们的感觉、思想、表
象、享乐和痛苦，只因为有了身体的各种器官，才可能存在。即
使假定灵魂是存在的，也不能不承认它完全依赖于身体，并且
随身体的变化而变化；可是人们竟然以为，灵魂按其本性来说
和身体毫无共同点；他们希望把灵魂说成是有活动和感觉的
能力而无需身体的帮助。总而言之，他们认为这个灵魂即使离
开身体和不凭借身体的各种感官，也可以生活、享乐、受苦、体
验幸福或感受残酷的折磨。灵魂不死的论点就是建立在一大
堆极其荒谬的、类似的前提上的。
如果我问，使得假定灵魂不死的根据何在，人们立即会回
答我说，人按其本性来说追求不死，他希望永远活着。我反驳
说，但是，从你们强烈地希望什么这个事实中，无论如何还不
能得出结论说，这个希望将会实现。根据什么奇怪的逻辑人敢
于假定凡是他热烈希望的东西只要他热烈地希望就一定会发
生呢？人的想像力所产生的希望是否能够成为实在性的标准
呢？你们说，不指望来世生活的渎神论者希望完全消灭。就算
这样吧！他们不是有权利根据这个愿望得出结论说完全消灭
实际上正在等待他们，正如你们不也只是根据你们的希望得
出生命永恒的结论么？
１０２ 人都要死，这是十分明显的
人都要死。这对任何思想健全的人都是明显的道理。人
的身体死后都要变成不能运动的惰性物质，而所有这些运动
的总和则构成人的生命。我们在这具死尸身上已经感觉不到
任何血液循环、呼吸、消化、言语和思想。有一种看法说，从死
亡的时刻起，灵魂就离开身体。但是硬说某种谁也不知道的灵
魂乃是基本的生命动力，无异于什么也没有说明，或者等于认
定某种没有人知道的力量是很难区别的运动的潜在根源。相
信死人不会复活比什么信念都要简单和自然；同时，说死人还
会继续活着比什么判断都要荒谬。
我们讥笑某些天真的民族：他们按照习俗把各种食具同
亡者一起埋葬，因为他们相信，人死后在来世是要吃的。是否
可以设想一种判断比硬说人们死后会有吃喝的需要，比硬说
他们能够思想，硬说他们会有快乐或忧愁的观念，硬说他们会
有享乐、痛苦、懊悔或高兴的感觉更加荒谬呢？要知道这时人
的一切器官都会腐烂和变成灰尘，他不会再有感觉和思想的
能力了。或人们的灵魂在身体死亡以后将是幸福的或不幸的，
无异于认为人们可以无目而视，无耳而听，无腭而能知味，无
鼻而能嗅，以及无手无皮肤而能触。以高度发达和高度文明自
居的民族竟抱着这样的看法，真令人痛心！
１０３ 不容争辩地驳斥灵魂的非形体性
灵魂不死的教条假定，灵魂是没有形体的，它是精神；但
是我还是要问，什么是精神呢？你们会说：“这是一种没有广延
性，不会腐败，并且和物质毫无共同点的实体。”但是，如果这
样，然则为什么你们的灵魂也像身体一样有生有长，有发展，
有成熟，而在同一进步过程中衰老呢？
对于所有这些问题，神学家都回答我们说，这一切都是秘
密；而如果这是秘密，那就说明，神学家对这些问题毫不理解。
如果他们自己并没有弄清楚这些问题，他们又怎么能够对那
些连自己也没有任何观念的事物作肯定的判断呢？为了相信
一种判断或者肯定一种判断，起码应该知道你所相信的那个
判断或你所肯定的那个判断究竟是什么意思。相信无形体的
灵魂存在，无异于相信你们不可能真正认识的事物的存在；这
无异于相信几个联系起来不可能产生任何意义的词汇；因此
灵魂不死的一切主张是由极大的狂妄和虚荣造成的。
１０４ 神学家们不断援引的超自然原因的荒谬性
神学家都是些很奇怪的思想家。只要他们无法猜测事物
的自然原因的时候，他们就虚构出一些他们称之为超自然原
因的原因；他们想像出某些精灵、某些隐秘的原因、不可理解
的推动者，或者正确些说，他们想像出一些比他们本来打算加
以说明的那些事物还更难理解的词汇。总之，我们认为，在可
见的自然之外去找这些现象或那些现象的说明是绝对不必要
的；我们不会去找不为我们的感官所接受的原因，我们承认，
在自然之外，我们绝对找不到自然向我们提出的那些问题的
答案。
即使接受神学的假设，换言之，即使假定有某个万能的物
质推动者存在，神学家们仍然没有任何理由不承认上帝可能
赋予物质以思想能力。对上帝说来，创造这种会产生思想的物
质结合，难道比创造能思想的灵魂更加困难么？如果我们假定
物质能够思想，我们在任何场合下就会有思维主体的观念，即
有某种东西使我们产生思想的观念，但是，如果把思想妄加在
没有形体的存在物身上，我们就不可能对这种存在物构成任
何概念。
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