炎黄祭陵 巫风再起
炎陵祭祀：1986年，湖南炎帝陵修复，1993年，湖南省政府公祭炎帝陵，这是自1940年10月国民党政府祭陵之后，新中国成立以来由政府主持的第一次祭陵，至今，已形成重阳节由省、市主典公祭，清明节由县主典民祭格局。
祭祀仪式以数百名身着古装的仪式表演队员，高举三面大祭幡引领队伍进入祭祀广场，以击鼓鸣金开场，演唱《炎帝颂》、《神农茶歌》，随后由数十名青年男子抬上三牲五谷，时鲜供品敬献于供台之上。六十四名身着古装的童男童女献上“八佾舞”，然后由省、市政府主要领导诵读祭文，读毕，主祭人将帛书置于香炉中焚烧，化作青烟，以示寄往天国。最后全体参与人员向炎帝深鞠三躬，虔诚致敬，祭祀大典才宣告结束。
自1986年开始，炎帝陵举行大型祭祀活动60多次，前来祭祖谒陵的海内外人士达300余万人次。
至于民间祭祀，更是历史悠久，形式多样。有春节祈福；清明、冬至扫墓；农历四月二十六日的生辰祭祀；新粮初上的“尝新”；遇有自然灾害的禳灾等祭祀活动。
黄陵祭祀：1994年清明，陕西黄陵举行了建国以来规模最大的公祭典礼。至2013年公祭活动筹备中，为了尊重群众“抢供尖”的民俗，即将祭祀时使用的鲜花、水果、花馍等供品带回家，预示给全家带来吉祥好运的习俗，将在公祭典礼之后，开展鲜花分送活动，将上万枝鲜花送给群众，以满足大家“捧回鲜花，祈福吉祥”的心愿。
启用的新版乐舞告祭汲取汉唐“国祭”的乐舞礼仪样态，重现八佾之舞的盛况，取名为《轩辕大典》，为了使祭祀仪式更显庄重、肃穆，将淡化歌舞表演等文艺活动。
本次祭祀活动中，启用一座参照汉唐“圜丘”的全新祭台，并成为今后清明公祭轩辕黄帝大典的标准祭台。
从2004年开始，黄陵祭祖升级为国家大典，首次采用“九鼎八簋”，击鼓鸣金，浩大祭祀乐舞等国家祭祀规格。
炎帝：少典部落之子，其母名叫女登，炎帝因生于姜水，故以姜为姓，名石年。古代原始社会人很少而禽兽很多，所以都吃禽兽肉，到炎帝烈山氏姜石年的时候人口增多而禽兽已经不足，野生素食能吃的也都吃了，但还是不能解决人民的饥饿，于是炎帝烈山氏姜石年根据天时、地利，制作了劳动工具，教导人民耕种田地，种植庄稼作物，彻底解决了人民的饥饿，百姓也得以更好的繁衍生息。百姓赞炎帝烈山氏姜石年曰：“神而化之、使民宜之，谓之神农。”炎帝烈山氏姜石年为中华民族始祖之一，生卒年份概在公元前三千年前后。
黄帝：先祖有熊氏，母亲附宝，生于农历二月初二，居于轩辕之丘，长于姬水，就以姬为姓，轩辕为号。
黄帝15岁被群民拥戴当上轩辕部落酋长，37岁登上天子位，黄帝一生重大贡献在于历经五十三战，打败了榆罔（炎帝第十世孙，是继炎帝烈山氏姜石年第八位帝王），诛榆罔，降服了炎帝，诛杀蚩尤，结束了战争，统一了三大部落，告别了野蛮时代，所以被后世尊为“人文初祖”、“文明之祖”。
炎帝和黄帝曾有姻亲关系，为神农之后。据载，“昔少典氏娶于有湘氏，生黄帝、炎帝。黄帝以姬水成，炎帝以姜水成”，炎帝部落在黄河中下游流域发展，而当时在今陕西与河南交界处，居住着以蚩尤为首的九黎族（有说独苗族），双方因部落发展而发生长期冲突，炎帝不敌而退至今河北省一带。
据说因“炎帝欲侵?诸侯”，后又与轩辕氏族姬姓之黄帝进行三次激烈的战役，这是中国历史上流传记载下来的第一场大规模的战争，称为阪泉之战。面对着强大对手，炎帝终告不敌，与之结盟并归顺之，黄帝代炎帝而为天子。
炎黄联盟不断扩展，归顺之部落越来越多，但蚩尤始终不服，双方势同水火，蚩尤带领着九黎，与联盟大战于涿鹿（今河北省涿鹿县），是为传说时代的第二场战争，称为涿鹿之战。最后蚩尤被打败。从此姜氏族便与黄帝在中原安定下来了。
黄帝族与炎帝族，又与居住在东方的夷族、南方的黎族、苗族的一部分逐渐融合，形成了春秋时期的华族，汉以后称为汉族。在当时中原地区的民族和部落中，黄帝族的力量较强，文化也较高，因而黄帝族就成为中原文化的代表。炎黄二帝就成为汉族的始祖。也被人们称为中华民族的始祖。因而，人们往往称中华民族是“炎黄子孙”或黄帝子孙。“炎黄子孙”就成了中华民族的代名词。
炎黄二帝，作为华夏民族始祖，通过事农耕、制礼仪，带领人们告别饮血茹毛的野蛮时代，逐渐走向文明社会，其历史功绩居功至伟。然而，近几年的炎黄祭陵，其礼仪规范，越来越向着巫风巫术的方向发展，表现为：树招幡祭旗；供三牲、五谷；使神器九鼎八簋；奏周礼八佾；筑汉唐“圜丘”。其祭祀场面，与古代帝王的大祭并无差异，只不过祭文内容不同而已。
黄陵公祭典礼开始时间均定为上午九点五十分，取“九五之尊”之意，某次，曾有人问主持人：这样的祭祀是不是封建迷信？对此，直播负责人解释：“公祭活动是非常正规的，是中华民族文化和传统的体现，不存在封建迷信。公祭体现了中国人对先祖的怀念，主要是表达一种文化与情感。”
什么才是封建迷信呢？主持负责人解释所谓“公祭活动是非常正规的，是民族文化和传统的体现。”这句话的概念非常模糊，我们所谓的“文化和传统”，其实就包含了封建迷信的糟粕，在辛亥革命之前，中国的男人要留长辫，女人要裹脚，这样丑陋的文化传统过去成为一个国家和民族的符号，我们今天是否还需要重拾这些文化“传统”，去鼓励男人留长辫，女人都裹脚呢？
再之，古代帝王从秦始皇、汉武帝到清乾隆，先后有十二位皇帝为了表示“奉天承运”，去封禅泰山，我们的国家领导人是否也需要学习古代帝王，去泰山封禅呢？
只要是以“祭祀”的名义，没有剔除传统习俗中对鬼神的崇拜，就是封建迷信。
当代政府和参祭人员，并不是将炎黄祖先作为历史人物，而是视为宗教意义上的神，具有鬼神内质的灵魂，因此，同样要供奉鲜花美食，谴童男玉女，奏远古乐曲，总之，营造的庄严肃穆气氛，并非对先祖的敬仰，而是对鬼神的敬畏，企望神性的炎黄祖先赐福国家、赐福人民，这样的祭祀活动，并不能弘扬先祖在荒蛮时代对文明社会的探索精神，而是寄命运于鬼神的自我人格矮化！
以祭祀祖先的名义，大搞血亲关系的封建宗法制，它破坏了民族大团结，是文明社会所极力扬弃的糟粕。同时祭祀活动也违背了共产党的忠实信仰，就是马克思的唯物主义世界观。
在现代西方文明国家，他们纪念自己的民族英雄、纪念伟大的科学家，但是，未曾见过他们用跳巫舞，献三牲的纪念方式。他们的纪念方式是让后人铭记在历史长河中，那些为人类作出牺牲和贡献的伟大精神，而不是向死去的灵魂献祭物品。
二千年前的战国时期，西门豹为邺令时，他访问民间疾苦，知百姓疾苦源于巫风盛行，选女子为河神娶妇，大肆收敛钱财。为禁巫风，西门豹以所选河伯妇貌丑为由，将老巫、弟子、三老依次投入河中，到最后又要将廷掾或豪长投入河中，吓得这些人叩头且破，额血流地。
《左传》昭公十八年记载，郑国星占家裨灶预言郑将发生大火，人们劝子产按照裨灶的话，用玉器禳祭，以避免火灾。子产回答说：“天道远，人道迩，非所及也。何以知之?”
进入二十一世纪后，以马克思唯物主义思想武装的共产党人，难道在思想上还比不上无神论者西门豹、比不上郑国大夫子产吗？
假如：依照传统的祭祀文化，会不会有人在人大会上提议，为我们的祖先炎黄二帝娶妇呢？或者选童男玉女活祭？发展下去，说不定就会出现如此荒唐的局面！
“吴王好剑客，百姓多创瘢；楚王好细腰，宫中多饿人。”一个民族的精神走向，是需要先进思想引领，如果一味迎合世俗，敬奉鬼神，则民间自然是巫风日盛，难以自拨。
近代以来，1911年孙中山率同盟会，在就任临时大总统时，专程派人赴黄帝陵祭祖，留下“中华开国五千年，神州轩辕自古传。创造指南车，平定蚩尤乱。世界文明，唯有我先。”的祭文；1937年抗战期间，国共两党几度同祭黄帝陵，毛泽东撰写祭文“赫赫始祖，吾华肇造，胄衍祀绵，岳峨河浩……亿兆一心，战则必胜。还我河山，卫我国权。此物此志，永矢勿谖，经武整军，昭告列祖。实鉴临之，皇天后土。”
1942年，国民政府主席蒋中正，原计划和胡宗南等一起前往黄陵县桥山拜祭轩辕黄帝陵，后因公务繁忙，未能亲自前往祭奠，遂亲笔题写了“黄帝陵”三个大字，黄陵县即勒石立碑。
无论是为旅游造势，还是政治作秀，或是为缅怀先祖，提高民族凝聚力。总而言之，所谓“祭祀”活动就是人与鬼神互动，用食色行贿，换取心理上的平安。炎黄“祭祀”应该更名换姓，必须从形式到内容上，符合科学发展观、人文历史观，而非迷失在巫风旧俗之中，为封建迷信招魂！
