科学无神论

 易经八卦说

  传说在远古时代，黄河出现了背上画有图形的龙马，洛水出现了背上有文字的灵龟，圣人伏羲因此画出了“先天八卦”。殷商末年，周文王被囚，又根据伏羲的“先天八卦”演绎出了“后天八卦”，也就是“文王八卦”，并进一步推演出了六十四卦，并作卦辞和爻辞。《易传》是春秋时期的孔子所作。

 历史上的《易经》有三种，即所谓的“三易”：

 一曰《连山》，产生于神农时代的《连山易》，是首先从“艮卦”开始的，象征“山之出云，连绵不绝”。

 二曰《归藏》，产生于黄帝时代的《归藏易》，则是从“坤卦”开始，象征“万物莫不归藏于其中”，表示万物皆生于地，终又归藏于地，一切以大地为主。

 三曰《周易》，产生于殷商末年的《周易》，是从“乾、坤”两卦开始，表示天地之间，以及“天人之际”的学问不同。

《易经》包括《经》和《传》两大部分：《经》分为《上经》和《下经》。《上经》三十卦，《下经》三十四卦，一共六十四卦。 

六十四卦是由乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑这八卦重叠演变而来的。每一卦由卦名、卦画、卦辞、爻辞组成。爻的名称叫做爻题，爻题组成了爻辞，共64×6=384爻题。对应也有384条爻辞。爻辞就是说明六十四卦中各爻要义和判断吉凶的文辞。

《传》一共七种十篇，分别是：《彖》上下篇、《象》上下篇、《文言》、《系辞》上下篇、《说卦》、《杂卦》和《序卦》。 古人把这十篇传叫做“十翼”。

《彖》是专门对《易经》卦辞的注释。卦辞原来称彖辞。相传彖是一种长着利牙的怪兽，能咬断铁。就是说断词为斩钉截铁，无容置疑之意。《象》是对《易经》卦名及爻辞的注释。

《系辞》与《彖》、《象》不同，它是对《易经》的整体评说。它是对《易》的产生、原理、意义、及八卦占法等方面的说明。

欧阳维诚先生认为：早在古希腊时代，毕达哥拉斯学派就提出了“万物皆数”的思想，开普勒认为：“数学关系表达了世界的本质，按照数学原理而建立起来的宇宙乃是一个和谐的整体……世界上的一切都是简单的，因为一切都由数学比例决定”。八卦就是古人思维决策的数学模型。象数之学与古希腊的思维方法相比较，我们就可以发现其明显的差异，但有一些却很相似。即他们认识客观世界的思维中，都对应一个当时数学系统：古希腊人对应的是欧氏几何系统，《周易》对应的则是布尔代数系统。

布尔向量是由0和1两个数码按一定的顺序排列起来的数组，0和1在布尔向量中的全部含义只是两个不同的符号而已，与它们作为自然数的性质没有关系。它是英国哲学家布尔在对逻辑思维法则的研究中引进的。他的研究工作后来发展为一门独立的数学分支——布尔代数。我们熟悉的逻辑代数，就是布尔代数。

八卦虽然与二进制具有形式上的同构关系，但并不能进一步阐释它作为一种认识世界的计算模式的本质，无论是将它看成二进制算术，还是布尔向量，都是用0和1代表阴爻和阳爻，但它们不能换成别的符号，只具有固定的0和1的含义，它们始终是一个数，所以不具备“知幽明、定吉凶”的逻辑结论。

《易经》八卦，自古以来就是用于占卜的工具，占卜的方式大体有三种：一是龟占，就是将乌龟壳用火烤灼，根据龟壳上的裂纹作为取卦的数字依据；二是筮占，就是用北方的一种筮草，据说这种草有灵性，把筮草当作算盘，然后根据时间、方位取数，凑成八卦所需的数据；三是用铜钱，把铜钱装入乌龟壳或其它容器中随意摇动，根据铜钱的正反面取阴阳数据。然后按图索骥，寻找卦辞。

在中国人的眼中，《易经》代表中华民族最高的智慧，为了弄懂弄通《易经》，几千年来，无数读书人耗尽了心血，但没有任何人能将这门预测学演化成高度准确的标准公式。它象一门原始的没有膛线的土炮，无论给它调整多少修正参数，都无法击中远处的目标。

我们应该怎样去看待《易经》、八卦呢？当今思想敏锐的学者张远山先生让我们对《易经》、八卦有了一个全新的认识。              

根据考古发现，只有以上的太极图，才是正确的伏羲圆图。其它各式的太极图，包括韩国国旗上的太极图，都是错误图。

伏羲圆图中间的太极图，右面的阳鱼，尖头在上，对应冬至，因为伏羲画六十四卦，是为了制历。（所谓伏羲画八卦，文王重而叠之，成为六十四卦，完全是错误的传说）。伏羲制历之前，先要立圭测影，就是制作日圭，竖一根杆子，观测记录阳光的投影长短。

八卦的“卦”字左面，是两个“土”叠起来，就是“圭”。“卦”字后起，本字是“圭”。伏羲画六十四卦，其实是画六十四圭，记录一年日影的六十四个象，用于制历。后来《周易》把伏羲六十四圭转用于卜筮，才在“圭”旁加“卜”，《周易》六十四卦于是与历法脱钩，从此以后，不再明白伏羲画圭是为了制历。

立圭观测日影，冬至日影最长，就是黑夜最长，白昼最短，因为冬至那天，太阳南行到达南回归线上空，最为靠南，北半球阴极。太阳到达南回归线以后，开始回归北行，于是阴极而阳生，冬至以后，日影逐渐变短，北半球逐渐从冬天变成春天，九十天以后走到春分，就是阴阳平分、昼夜相等的泰卦。因为春分那天，太阳北行到达赤道上空。

一年四季，循环往复，第一季从一阳来复开始。在伏羲圆图上，是从北走向东，从水走向木，从冬至走向春分，就是从坤卦走向泰卦，用了十五卦、九十天，经过一阳五阴、二阳四阴，走到三阳三阴的泰卦。坤卦对应冬至，泰卦对应春分。

太阳北行走完第一季，继续北行，又走第二季，北半球逐渐从春天变成夏天。在伏羲圆图上，第二季是从东走向南，从春分走向夏至，就是从泰卦走向乾卦，同样用了十五卦、九十天，经过四阳二阴、五阳一阴，走到六阳的乾卦，就是夏至。所以上半年的两季，是“阳复”的半圆，就是右面的太极阳鱼，尖头在上，圆头在下，从一阳走到六阳。

夏至日影最短，就是黑夜最短，白昼最长，因为夏至那天，太阳北行到达北回归线上空，最为靠北，北半球是阳极，太阳到达北回归线以后，转为回归南行，于是阳极而阴生，夏至以后，日影逐渐变长，北半球逐渐从夏天变成秋天。乾卦六阳爻，对应夏至，虽然没有阴爻，但是太极阳鱼的圆头中心有个黑点，所以乾卦表面是纯阳，实际上阴在其中。夏至以后，一阴就生出来，从阳鱼变成了阴鱼，进入下半年的第三、第四季。

第三季是从夏至走向秋分，就是从乾卦走向否卦。同样的顺序，同样的时间，泰卦对应三阳三阴的春分，否卦对应三阴三阳的秋分，卦象正好相反，不过否卦也是阴阳平分，昼夜相等。

最后是第四季，太阳继续南行，走向南回归线，北半球逐渐从秋天变成冬天。就是从否卦走回坤卦，同样的顺序，从四阴二阳走回六阴的坤卦，就是冬至。冬至之前的最后一卦，就是《归藏》六十四卦的最后一卦——剥卦。所以下半年的两季，是“阴剥”的半圆，就是左面的太极阴鱼，尖头在下，圆头在上，从一阴走到六阴。

伏羲六十四卦，先用坤乾泰否四卦，确定一年四季的四个最重要节气，再用另外六十卦，每十五卦演示一季九十天，加起来是一年三百六十天。

一部演示天地循环，四季变化的六十四卦历法，到唐尧时期，他化圆为方，将六十四卦排列成九路围棋式的天圆地方；到周文王时，他又改造成《周易》两卦一组的吉凶小循环，分为上经、下经，上经三十卦专演天命；下经三十四卦专演人运。

文王借用伏羲的八卦图形，作为占卜的符号。处于偏隅鲁国的孔子既不处在当时洛阳的知识中心，也不熟悉伏羲的历法知识，更不清楚唐尧、《周易》化圆为方，脱离天道，到晚年才看到《归藏》而开始研究《周易》，当然也就无法研究出所以然。

20世纪初，法国学者列维.布留尔提出了关于原始思维的学说，他认为原始民族与文明社会的人在思维方式上有很大的不同，前者的思维很少运用抽象概念，也不受逻辑规律尤其是矛盾律的支配。在原始思维中，事物和现象没有确定的性质，它们既是自身，同时又是其他东西，它们可以发出自身的神秘力量，又可以接受外来的神秘力量，他将这种思维规律称为“互渗律”。

《周易》规定奇数属阳，偶数属阴，以一、三、五、七、九为“天数”，以二、四、六、八、十为“地数”，认为占卜中的数字运算可与四时代兴、五年再闰、一年三百六十日甚至与“万物之数”相对应，所有这些观念都反映出一种神秘的不受逻辑支配的原始思维方式。易学的兴盛意味着中国古代人心目中的所谓最高智慧，是一种与神秘观念和互渗律保持密切联系的智慧。

原来久盛不衰的《周易》热，其本质不过是一种巫术热。

 易经八卦说

传说在远古时代，黄河出现了背上画有图形的龙马，洛水出现了背上有文字的灵龟，圣人伏羲因此画出了“先天八卦”。殷商末年，周文王被囚，又根据伏羲的“先天八卦”演绎出了“后天八卦”，也就是“文王八卦”，并进一步推演出了六十四卦，并作卦辞和爻辞。《易传》是春秋时期的孔子所作。
历史上的《易经》有三种，即所谓的“三易”：
一曰《连山》，产生于神农时代的《连山易》，是首先从“艮卦”开始的，象征“山之出云，连绵不绝”。
二曰《归藏》，产生于黄帝时代的《归藏易》，则是从“坤卦”开始，象征“万物莫不归藏于其中”，表示万物皆生于地，终又归藏于地，一切以大地为主。
三曰《周易》，产生于殷商末年的《周易》，是从“乾、坤”两卦开始，表示天地之间，以及“天人之际”的学问不同。
《易经》包括《经》和《传》两大部分：《经》分为《上经》和《下经》。《上经》三十卦，《下经》三十四卦，一共六十四卦。
六十四卦是由乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑这八卦重叠演变而来的。每一卦由卦名、卦画、卦辞、爻辞组成。爻的名称叫做爻题，爻题组成了爻辞，共64×6=384爻题。对应也有384条爻辞。爻辞就是说明六十四卦中各爻要义和判断吉凶的文辞。
《传》一共七种十篇，分别是：《彖》上下篇、《象》上下篇、《文言》、《系辞》上下篇、《说卦》、《杂卦》和《序卦》。 古人把这十篇传叫做“十翼”。
《彖》是专门对《易经》卦辞的注释。卦辞原来称彖辞。相传彖是一种长着利牙的怪兽，能咬断铁。就是说断词为斩钉截铁，无容置疑之意。《象》是对《易经》卦名及爻辞的注释。
《系辞》与《彖》、《象》不同，它是对《易经》的整体评说。它是对《易》的产生、原理、意义、及八卦占法等方面的说明。
欧阳维诚先生认为：早在古希腊时代，毕达哥拉斯学派就提出了“万物皆数”的思想，开普勒认为：“数学关系表达了世界的本质，按照数学原理而建立起来的宇宙乃是一个和谐的整体……世界上的一切都是简单的，因为一切都由数学比例决定”。八卦就是古人思维决策的数学模型。象数之学与古希腊的思维方法相比较，我们就可以发现其明显的差异，但有一些却很相似。即他们认识客观世界的思维中，都对应一个当时数学系统：古希腊人对应的是欧氏几何系统，《周易》对应的则是布尔代数系统。
布尔向量是由0和1两个数码按一定的顺序排列起来的数组，0和1在布尔向量中的全部含义只是两个不同的符号而已，与它们作为自然数的性质没有关系。它是英国哲学家布尔在对逻辑思维法则的研究中引进的。他的研究工作后来发展为一门独立的数学分支——布尔代数。我们熟悉的逻辑代数，就是布尔代数。
八卦虽然与二进制具有形式上的同构关系，但并不能进一步阐释它作为一种认识世界的计算模式的本质，无论是将它看成二进制算术，还是布尔向量，都是用0和1代表阴爻和阳爻，但它们不能换成别的符号，只具有固定的0和1的含义，它们始终是一个数，所以不具备“知幽明、定吉凶”的逻辑结论。
《易经》八卦，自古以来就是用于占卜的工具，占卜的方式大体有三种：一是龟占，就是将乌龟壳用火烤灼，根据龟壳上的裂纹作为取卦的数字依据；二是筮占，就是用北方的一种筮草，据说这种草有灵性，把筮草当作算盘，然后根据时间、方位取数，凑成八卦所需的数据；三是用铜钱，把铜钱装入乌龟壳或其它容器中随意摇动，根据铜钱的正反面取阴阳数据。然后按图索骥，寻找卦辞。
在中国人的眼中，《易经》代表中华民族最高的智慧，为了弄懂弄通《易经》，几千年来，无数读书人耗尽了心血，但没有任何人能将这门预测学演化成高度准确的标准公式。它象一门原始的没有膛线的土炮，无论给它调整多少修正参数，都无法击中远处的目标。
我们应该怎样去看待《易经》、八卦呢？当今思想敏锐的学者张远山先生让我们对《易经》、八卦有了一个全新的认识。

根据考古发现，只有以上的太极图，才是正确的伏羲圆图。其它各式的太极图，包括韩国国旗上的太极图，都是错误图。
伏羲圆图中间的太极图，右面的阳鱼，尖头在上，对应冬至，因为伏羲画六十四卦，是为了制历。（所谓伏羲画八卦，文王重而叠之，成为六十四卦，完全是错误的传说）。伏羲制历之前，先要立圭测影，就是制作日圭，竖一根杆子，观测记录阳光的投影长短。
八卦的“卦”字左面，是两个“土”叠起来，就是“圭”。“卦”字后起，本字是“圭”。伏羲画六十四卦，其实是画六十四圭，记录一年日影的六十四个象，用于制历。后来《周易》把伏羲六十四圭转用于卜筮，才在“圭”旁加“卜”，《周易》六十四卦于是与历法脱钩，从此以后，不再明白伏羲画圭是为了制历。
立圭观测日影，冬至日影最长，就是黑夜最长，白昼最短，因为冬至那天，太阳南行到达南回归线上空，最为靠南，北半球阴极。太阳到达南回归线以后，开始回归北行，于是阴极而阳生，冬至以后，日影逐渐变短，北半球逐渐从冬天变成春天，九十天以后走到春分，就是阴阳平分、昼夜相等的泰卦。因为春分那天，太阳北行到达赤道上空。
一年四季，循环往复，第一季从一阳来复开始。在伏羲圆图上，是从北走向东，从水走向木，从冬至走向春分，就是从坤卦走向泰卦，用了十五卦、九十天，经过一阳五阴、二阳四阴，走到三阳三阴的泰卦。坤卦对应冬至，泰卦对应春分。
太阳北行走完第一季，继续北行，又走第二季，北半球逐渐从春天变成夏天。在伏羲圆图上，第二季是从东走向南，从春分走向夏至，就是从泰卦走向乾卦，同样用了十五卦、九十天，经过四阳二阴、五阳一阴，走到六阳的乾卦，就是夏至。所以上半年的两季，是“阳复”的半圆，就是右面的太极阳鱼，尖头在上，圆头在下，从一阳走到六阳。
夏至日影最短，就是黑夜最短，白昼最长，因为夏至那天，太阳北行到达北回归线上空，最为靠北，北半球是阳极，太阳到达北回归线以后，转为回归南行，于是阳极而阴生，夏至以后，日影逐渐变长，北半球逐渐从夏天变成秋天。乾卦六阳爻，对应夏至，虽然没有阴爻，但是太极阳鱼的圆头中心有个黑点，所以乾卦表面是纯阳，实际上阴在其中。夏至以后，一阴就生出来，从阳鱼变成了阴鱼，进入下半年的第三、第四季。
第三季是从夏至走向秋分，就是从乾卦走向否卦。同样的顺序，同样的时间，泰卦对应三阳三阴的春分，否卦对应三阴三阳的秋分，卦象正好相反，不过否卦也是阴阳平分，昼夜相等。
最后是第四季，太阳继续南行，走向南回归线，北半球逐渐从秋天变成冬天。就是从否卦走回坤卦，同样的顺序，从四阴二阳走回六阴的坤卦，就是冬至。冬至之前的最后一卦，就是《归藏》六十四卦的最后一卦——剥卦。所以下半年的两季，是“阴剥”的半圆，就是左面的太极阴鱼，尖头在下，圆头在上，从一阴走到六阴。
伏羲六十四卦，先用坤乾泰否四卦，确定一年四季的四个最重要节气，再用另外六十卦，每十五卦演示一季九十天，加起来是一年三百六十天。
一部演示天地循环，四季变化的六十四卦历法，到唐尧时期，他化圆为方，将六十四卦排列成九路围棋式的天圆地方；到周文王时，他又改造成《周易》两卦一组的吉凶小循环，分为上经、下经，上经三十卦专演天命；下经三十四卦专演人运。
文王借用伏羲的八卦图形，作为占卜的符号。处于偏隅鲁国的孔子既不处在当时洛阳的知识中心，也不熟悉伏羲的历法知识，更不清楚唐尧、《周易》化圆为方，脱离天道，到晚年才看到《归藏》而开始研究《周易》，当然也就无法研究出所以然。
20世纪初，法国学者列维.布留尔提出了关于原始思维的学说，他认为原始民族与文明社会的人在思维方式上有很大的不同，前者的思维很少运用抽象概念，也不受逻辑规律尤其是矛盾律的支配。在原始思维中，事物和现象没有确定的性质，它们既是自身，同时又是其他东西，它们可以发出自身的神秘力量，又可以接受外来的神秘力量，他将这种思维规律称为“互渗律”。
《周易》规定奇数属阳，偶数属阴，以一、三、五、七、九为“天数”，以二、四、六、八、十为“地数”，认为占卜中的数字运算可与四时代兴、五年再闰、一年三百六十日甚至与“万物之数”相对应，所有这些观念都反映出一种神秘的不受逻辑支配的原始思维方式。易学的兴盛意味着中国古代人心目中的所谓最高智慧，是一种与神秘观念和互渗律保持密切联系的智慧。
原来久盛不衰的《周易》热，其本质不过是一种巫术热。