美国的宗教历程即移民历程。如浪潮般涌来的新移民，加上国内的演变，使美国的宗教构成发生了大转变，出现了五花八门可供选择的信仰，变化之大和信仰之多，令他国望尘莫及。对过去两个世纪的简短回顾显示了这一点，而未来这一趋势将有增无减。
1776年对美国宗教团体的一次调查发现，源于英国的团体占主导地位。对比不应大惊小怪，因为早期移民大多是英国人。人数最多的教派为公理会（Congregationalists）、长老会（Presbyterians）、浸礼会（Baptists）、新教圣公会（Episcopalians）和公谊会（Quakers）。
到1850年，移民和国内福音传教活动带来了许多变化。当时，有一个宗教团体，即卫理公会（Methodists），拥有的信徒占美国人的三分之一以上。它从1776年的第9位爬至1850年的第1位，这主要归功于福音传教活动。加入浸礼会的美国人约占美国总人口的21%，天主教徒约占14%，从1776年的第10位升至1850年的第3位，主要是由于移民的到来。长老会仍占12%，但已出现了缓慢下降的趋势。公理会教徒人数下跌，仅占4%，新教圣公会降至3.5%，教友会则更是远远落在后边。
到1890年，前4个团体的位置再次发生转换。天主教首次以730万成员（包括儿童）占据了首位，从那时起，他们一直保持这一地位，而且，如果排除新教团体出现大合并的情况，他们将一直雄居首位：卫理公会以710万之众紧随其后，浸礼会590万，而长老会为190万。35年后的1925年，浸礼会教徒自称他们将永远是美国最大的新教教派。他们的势头上升，既由于白人浸礼会教徒增加，也由于黑人浸礼会团体的人数大增并形成组织。主要由白人组成的南方浸礼会虽然名为“南方”，但却代表了50个州的教徒，多年来不仅是最大的浸礼会团体，而且是美国最大的新教教派。
现在，让我们跳到1999年，本文附表不仅显示了殖民时期占主导地位的团体已是江河日下，而且显示了自殖民时期以来新教派的蓬勃兴起，以及当今美国形形色色的宗教现状。
新教的世俗化：
福音会（Evangelicals）的崛起
美国值得注意的是，不仅其宗教五花八门，而且信徒极为虔诚，这对基于欧洲经验，认为社会越进步，工业化程度和技术水平越高，便越世俗化的社会学理论提出了挑战。美国革命时期，常去教堂作礼拜的美国人约占17%。到南北战争时，这类人的百分比已增至37%。到本世纪初，已超过人口的一半，而到了我们这一代，更是超过了60%，当然，其中有一部分仅仅是名义上的教徒。
美国的世俗化的确与众不同。那些历史悠久的新教教派在教义问题上往往比较开明。正因为如此，那些比较传统的有宗派倾向的信徒便有了闹分裂的借口，或者说，由于这些新教教派停滞不前，从而为新兴的竞争对手留出了更大的空间。自1960年代中期以来，出现了甚至更为剧烈的变化。一些主要的传统教会或历史悠久的教派不仅增长缓慢或止步不前，甚至出现了新成员逐年减少的现象。损失最大的教派--基督会(Christian Church [ Disciples of Christ ] (基督门徒会))、新教圣公会(Episcopal Church)、美国长老会(Presbyterian Church U.S.A.)、联合基督教会(United Church of Christ)与联合卫理公会(United Methodist Church)--它们一般都历史悠久，以白人及富人为主，倡导各基督教派的团结，容纳不同的宗教信仰，并附属于全国基督教协进会(National Council of Churches），而且长期以来，一直在美国的大学和神学院教育中占据领导地位。这些团体在宗教和政治问题上较为开明，并为商界和政界提供领袖人物，长期以来，一直被认为是处在仍具有浓重新教文化环境中的新教的喉舌。
主流教派的文化作用已逐渐被崛起的，通常被称为福音会的保守派新教人士所取代。福音派的白人信徒人数现已超过了全基督教团体中的白人新教教徒的人数。不了解新教中这两大派别的分裂，便无法认识当今美国的宗教。一个教派家族中的分歧要比家族外的分歧更大也更严重，这种情况目前已不足为奇了。今天，保守的长老会教徒与保守的路德派教徒的共同之处要多于本教派较开明的教徒。更令人困惑的是，保守的福音派传教运动竟由这样3个部分所组成：全部教派，许许多多独立的宗教团体和传统教派中的保守派。
正在崛起的福音会联盟的分裂表现在其他方面。日薄西山的老基要主义者是陌于反天主教、有时是反犹太主义，在某些地区是种族主义的文化约束的人。而新基要主义者则以杰里?福尔韦尔（Jerry Falwell）为代表，此人建立了“道德大多数”（Moral Majority）组织，使保守的基督教的声音进入政治领域。福尔韦尔促使他的信徒尊重那些观点，同时又坚持严格的分离主义和宗派立场。他刚刚加入了南方浸礼会，这表明这一教派已变得极其保守。福音会团体还包括那些态度较温和以至不能被称为基要主义者的人他们以比利?格雷厄姆（Billy Graham）作为其名义上的领袖；以各种方言传授圣灵教诲的五旬书派教会；以及包括传统教会中独立的宗教团体和宗派在内的传道者，他们遵循形式松散的五旬节派教会的作法。黑人新教教会虽然在许多方面可算是福音派，但据认为基本上有独立的传统。
自第二次世界大战以来，不断发展而组织松散的保守派福音传教运动已演变成新的团体，成为美国最大的单一宗教派别。他们是美国宗教的创新者，这体现于无线电广播、电视、宗教电影、广告、出版、宗教流行歌曲和摇滚乐、国外传教工作、神学教育和电脑空间中。他们不显示出熟练的政治组织和院外游说技巧，令长期以来将这一领域视作自己宝地的宗教左翼人士黯然失色。
福音会的兴盛在某种程度上不是由于保守派的出色，而是由于开明的新教教徒的失误造成的。惠顿学院（Wheaton College）教授马克?诺尔（Mark Noll）在《福音派智者的丑闻》（The Scandal of the Evangelical Mind）一书中哀叹，说福音会未能创造出一种与他们反对的世界观形成鲜明对比的，持久的知识文化。例如，除了几所大学外，福音会信徒未能像传统教会的新教徒（他们提出建立以宗教为基础的文科大学的想法，但却让其被世俗影响所渗透）那样，培养出著名的宗教文科大学。
变化岂止新教一家
今天的美国天主教会已与1960年代初的天主教会截然不同了。它从一个由不谬的教皇和循规蹈距的教士治理的，没有公开的持不同意见，以用拉丁文背诵古老祈祷书为特点的，并可以指望所有教徒参加每周礼拜的教派，变成了一个内部分裂成几个教派的联合会。始于1960年代在第二次梵蒂冈会议上进行的似乎是克制的改革努力最终以天主教传统的方方面面都受到质疑，而提出质疑者又受到死板的教皇及其梵蒂冈神职人员的质疑而告结束。美国最大的单一教派现已成了包括虔诚的教徒、开明派教徒、离婚者和再婚者，有离心倾向和漠不关心的教徒，仅仅在伦理上的或“社区间的天主教徒”，以及那些挑选宗教活动方式的“自选天主教徒”组成的领地。民意调查显示，自认为是天主教徒的人在性道德上比作为整体的新教教徒还开明。生育率和对堕胎的看法几乎完全相同。与新教一样，今日的美国天主教会似乎是一个有许多派别的松散的统一组织。
至于犹太教，最大的变化是其人口基础的老化和缩小。有史以来第一次，与非犹太教徒结婚的年轻美国犹太人占了大多数。1990年的犹太人人口研究显示，这些异教通婚者的子女不太可能接受犹太教的理论，倒更有可能被教育成基督徒，但最大的可能是不接受任何宗教教育，长大成人后不属于任何宗教教派。最近，我们听到两个警告，一个来自世俗左翼的阿兰?德肖维茨（Alan Dershowitz），另一个来自在宗教右翼的埃利奥特?艾布拉姆斯（Elliott Abrams），他们都说，美国的犹太教陷入了道德危机，只有为年轻一代提供某种新的特性才能摆脱危机。
其他人有何变化？
一个引起美国宗教问题专家之间激烈争论的话题是，美国不属于基督教和犹太教的其他宗教信徒有多少。1989和1990年，纽约城市大学（City University of New York）的研究人员在一次随机电话市场调查中，提出了一个关于宗教身份的问题，得到了11.3万个美国家庭的数据。他们的估计是，美国有52.7万名穆斯林，40.1万名佛教徒和22.7万名印度教徒。而1998年版《不列颠百科年鉴》（Encyclopedia Britannic Book of the Year ）将数字定为380万穆斯林、190万佛教徒和近80万印度教徒。不用说，如果你向政论家询问穆斯林、印度教徒或佛教徒的人数，他们告诉你的估计数字会远远大于《不列颠百科年鉴》中的数字。两个特别因素影响着新移民的信仰。第一，它们可能缺乏与特殊宗教团体有关的组织基础。例如，尽管估计美国的穆斯林达数百万人之多，但只有约一千座清真寺和社会中心可为他们提供服务。至于佛教徒和印度教徒，有关宗教团体、教派和成员的整体思想与亚洲传统是格格不入的。
但是，我们还是对他们考虑在内。毫无疑问，移民们一如从前，在逐渐地改变美国宗教的面貌。约翰逊（Johnson）总统签署了《1965年移民和国籍法》（1965 Immigration and Nationality Act），这是自1924年以来第一次重大的法律变革，极大地方便了亚洲人进入美国。如今，佛教和印度教在美国已有牢固的基础。如果可以找到为伊斯兰教服务的机构和领袖的，伊斯兰教有足够潜力成为犹太教的竞争对手，或是超过它，成为美国第二大宗教。
伊斯兰教也面临与19世纪末东欧移民潮的涌入时犹太教所面临的同样的挑战。当时必须建立新型的宗教团体，建造新的楼房，开办新的学校以培训新型教士，美国的伊斯兰刚刚开始开始像犹太教那样，着手建立提供良好服务的社区组织。目前尚没有可将移民与当地出生的黑人团结在一起的有凝聚力的伊斯兰教清真寺协会，其他类型的全国性组织则刚成立不久。穆斯林像新教徒一样，因种族、民族和语言问题而分裂。直到1996年，美国的伊斯兰教徒才建立了一所与犹太教和基督教神学院相似的、培养研究生层次教牧人员的学校。
未来还有一个值得注意的趋势是，自称“精神上有追求”但“不信宗教”的美国年轻一代少数群体人数颇多，而且与日俱增，表明他们既不想受古老的传统宗教组织的限制，也不接受这类组织的培养。（见相关报道，“美国宗教再界定”和“选择我的宗教”。）今天，与传统的基督教思想彻底决裂的18岁以下（包括18岁）的美国人人数之多，超过以往任何时代的同龄人。一般来说，他们不相信耶酥是人类唯一的救世主，不把《圣经》当作上帝的话来读，不接受绝对道德标准的思想。人们将这视为进步还是倒退，要视其自身的基督教思想，对现实的看法和宇宙观而定。但这无疑是我们这一时代的另一场革命。未来学家告诉我们，从事宗教活动的陈规旧习在美国已行不通了。美国的年轻人集中注意力的时间越来越短，以至加利福尼亚一个教堂每8至10分钟便改变一次礼拜的主要内容?这种演变无疑是向布道敲响了表钟。我们被告知，越来越多的美国年轻人不会读印刷文字材料?这对我们所知的新教不啻一个严重的打击。他们说，年轻人不信任传统的宗教机构，而其中又以基督教会的犹太教会最具传统性。少数人甚至宣称，地方宗教团体的衰落有利于非正式的家庭教会，或由电脑和完全的个人行为随意联结在一起的电脑教会。
那些指望教会解决公民生活问题或革新政治的人应该认识到，在未来一代人的时间内，有组织宗教将忙于应付纯属其内部的问题。
美国宗教数据
1776年
公理会668个宗教团体
长老会588
浸礼会497
新教圣公会495
公谊会310
（这5个新教团体约占美国宗教团休的80%。）
德国宗教改革教会（The German Reformed Church）
信义宗（Lutherans）
荷兰宗教改革教会（现为美国的宗教改革教会）
卫理公会
天主教65个宗教团体
犹太教5个犹太教会教堂
1850年
卫理公会
浸礼会
天主教
长老会
公理会
新教圣公会
1890年
天主教730万成员，包括儿童
卫理公会710万成员
浸礼会590万成员
长老会190万成员
今日美国的宗教状况
教派 宗教团体数量
南方浸礼会 40,565
联合卫理公会 36,361
全国浸礼会，美国，社团 33,000
罗马天主教教会 22,728
基督上帝教会（Church of God in Christ）15,300
基督教会 14,000
神召会（Assemblies of God） 11,884
美国长老会 11,328
C.O.J.C.O.后期圣徒会 11,000
美国福音派信义会 10,396
耶和华见证人教会（Jehovah’s Witnesses）10,671
非洲人卫理公会新教圣公会 8,000
新教圣公会 7,415
联合基督教会 6,110
信义会－密苏里大会 6,099
上帝教会（田纳西州） 6,060
美国浸礼教会 5,839
（独立的）基督教会 5,579
拿撒勒会（Church of the Nazarene） 5,135
基督复临安息日会（Seventh Day Adventist Church） 4,363
基督教会（基督会） 3,840
联合五旬节教会 3,790
浸礼圣经信徒教会（Baptist Bible Fellowship） 3,600
犹太教宗教团体（所有教派） 3,416
（资料来源：美国驻华大使馆 http://www.usembassy-china.org.cn）